Кто написал самую первую библию. Кто и когда написал библию? История деления Библии на главы и стихи

На сегодняшний день при произношении слова «Библия» мы все представляем примерно одно и то же: огромный том книги с большим количеством страниц из тончайшей бумаги, в которой сосредоточены все священные тексты христианства и иудаизма. И множество людей считает, что так было все время, не задумываясь, кто написал Библию. Всё же свой современный облик Книга Книг обрела не сразу. Люди на протяжении нескольких веков возражали по поводу того, что следует включить в священный том. Библия – это та книга, которую перечитывают уже несколько тысячелетий, пристально разбирая каждое предложение, слово и каждый знак, у людей накопилось множество вопросов и противоречий, которые осложняют точное постижение священного текста.

В каком году была написана Библия? Полный перечень книг, входящих в христианский Ветхий Завет, по-иудейски Танах, были созданы примерно с XIII века до н. э.

В различных списках и вариациях они передавались по религиозным общинам. Общего мнения между иудейскими богословами не было, одни из них могли посчитать текст священным, а другие попросту могли огласить его же апокрифом. Подобная неорганизованность причиняла вред молодой религии. Множество людей не могли понять запутанные толкования и хитросплетения книг Танаха, поэтому решали возвратиться к язычеству, которое лишено подобных проблем.

Иудейских священников очень беспокоила эта проблема. Человек, взявшийся навести порядок в Священном Писании иудеев, был первый священник Ездра, который жил в V веке до н. э. По существу, его можно окрестить «отцом» иудаизма. Для христианского народа он является «отцом» Ветхого Завета. Собрав книги, Ездра установил, которые из них подобает считать верными, и стал вводить среди иудейского народа посланный свыше Закон.

Некоторые издания Ветхого Завета были созданы во времена с V века до н. э. по I век после Рождения Христа после кончины Ездры, такие как Маккавейские книги. Данные книги причисляют к «историческим книгам» Библии в связи с тем, что они повествуют не столько об взаимоотношениях с Богом, сколь о преданиях иудейского народа. Тем не менее, они признаются священными.

Вопросы посетителей и ответы экспертов:

Истина заключается в том, что с ними начинались те же проблемы, что и со старинными книгами. А именно: какой из текстов посчитать богом вдохновенным, а какой попросту мыслями об истории самого священника?

Данными вопросы иудеи решили только ближе к окончанию I века н.э. На заседании синедриона был официально принят иудейский канон. Заседание состоялось в городе Явне после разрушения римской армией главной святыни иудеев — Иерусалимского Храма. Танах состоит из 22 (по другим данным — 24) книг:

• книги пророков (Невиим) и писания мудрецов Израиля;
• молитвенная поэзия (Ктувим);
• а также Пятикнижие Моисея (Тора).

На каком языке написана Библия? Очевидно, что на древнееврейском.

Список священных книг

Новая религия возникла I веке – это христианство, унаследовавшее от иудаизма вместе с Ветхим Заветом и проблемы. Принять решение о том, что заслуживает быть перенесённым из старинной веры в новую, а что нет, было очень сложно. С большим количеством библейских книг христиане ранее осуществляли знакомство на греческом языке, а не на изначальном древнееврейском. Это привносило определенную часть искривлений и недопонимания из-за особенностей перевода.

До тех пор, пока христиане жили в виде независимых, разрозненных и тайных обществ, о каноне речи не велось. Каждый пресвитер или дьякон самостоятельно решал о том, какие своей пастве читать книги. Слова Иисуса Христа для них имели большее значение, чем иудейское наследие. Принять решение о Ветхом Завете намерились христиане лишь в VII веке, вслед за тем как разрешили самые нелегкие внутрицерковные споры и определили главнейшие богословские понятия.

В дальнейшем восточные церкви станут называться православными.

В 692 году на Трулльском соборе восточных церквей приняли решение о признании 39 канонических книг священными (те, которые были признаны иудеями) и 11 неканонических (те, которые по различным причинам были отринуты синедрионом). Данный перечень из 50 ветхозаветных книг читают в традиционном православном обществе до сих пор.

Однако римский епископ (который станет главой католической церкви в ближайшем будущем) отказался подписать заключение Трулльского собора. Все дело в том, что среди решений собора было осуждающих некоторые обычаи, которые были приняты западной церковью, но восточной отвергнуты. Отказавшись подписать решения собора, отказался глава римской церкви и от утверждения книг, которые войдут Ветхий Завет. Поэтому без канона католикам довелось жить до XVI века.

На Тридентском соборе лишь в 1546 году был утвержден список, в него вошли 46 книг. Однако средь восточных церквей соглашение продлилось недолго. Позднее многие из них пересматривали канон, который был принят Трулльским собором. На сегодняшний день у многих из них весьма отличается перечень книг Ветхого Завета. К примеру, в канон у Эфиопской православной церкви входят 54 книги.

В XVI веке над каноном Ветхого Завета вместе с католиками думали и возникнувшие протестанты. Пытаясь очистить от всего лишнего христианство, реформаторы весьма критически подступили и к иудейскому наследию. Некоторые последователей Мартина Лютера приняли решение о том, что признавать каноническими стоит те книги, сохранившиеся на языке оригинала. Все остальные, которые до них дошли только в греческих переводах, претендовать могут лишь на статус апокрифов. Оттого в Ветхом Завете протестантов только 39 книг.

Касательно Нового Завета договорились последователи Иисуса Христа наиболее организованно. В него было внесено 27 книг, признающие почти все христианские деноминации, за исключением редких исключений. Такие как Деяния апостолов, четыре Евангелия, 21 послание апостолов и Откровение Иоанна Богослова.

Таким образом, получается, что в православной Библии находятся 77 книг, в католической Библии 73 книги, а в протестантской – 66 книг.

Кто написал Ветхий Завет

Приняв решение о составе Священного Писания, можно вернуться к вопросу об авторстве. Даная проблема прежде всего напрямую связана с Пятикнижием (Бытие, Исход, Числа, Левит, Второзаконие), содержащем важнейшие постулаты верования в Единого Бога. В их числе и десять заповедей, на них базировалась иудейская, а затем и христианская нравственность.

Длительное время факт о том, что данные книги были написаны собственнолично пророком Моисеем под сомнение не ставился. Одно лишь отклонение от данного толкования, допускающееся жесткими первыми иудейскими священниками, что последние 8 стихов Второзакония, которые повествуют о смерти Моисея, были прописаны Иисусом Навином. Некие фарисеи все же настаивали на том, что и эти строки были написаны самим Моисеем, которому было послано откровение о том, как он окончит свои последние дни.

Однако чем внимательнее и продолжительнее христианские и иудейские книжники читали Пятикнижие, тем отчетливее становились существующие в нем противоречия. К примеру, в перечислении царей, которые правили народом иудеев, упоминаются и такие, которые жили после смерти Моисея. Это тоже можно объяснить божественным провидением. Однако почему отдельные сюжеты повествуются в Пятикнижии двукратно, при этом с очевидными расхождениями, разъяснить уже сложнее.

Все-таки боязнь обвинения в святотатстве была слишком сильна. Лишь в XVIII веке немец Иоганн Айхгорн и француз Жан Астрюк предложили версию, что Пятикнижие является смешением двух первоисточников воедино. Они предложили различать их по имени Бога. В первом случае он называется Яхве, а в других — Элохим. В связи с этим источники приобрели названия Элохист и Яхвист.

В XIX веке данная теория была развита другими исследователями, предположившими, что количество первоисточников было больше. Нынешняя библеистика считает, что в Пятикнижии есть как минимум 4 источника.

Сходная история случилась и с книгами пророков Иезекииля и Исайи. На основании текстологического разбора Песни песней Соломоновой можно сделать вывод о том, что она была написана, вероятнее всего, в III веке до н. э. Таким образом на 700 лет позднее тех времен, когда царь Соломон еще был жив.

Кто написал Новый Завет

У исследователей Нового Завета накопилось вопросов не меньше. Чем детальнее они перечитывали канон Евангелий, тем все чаще возникал вопрос: сколько в действительности было написано спутниками Иисуса — апостолами? Ни в одном из евангельских текстов (исключением является Евангелие от Иоанна) нет описания личности автора. Поэтому, возможно, мы владеем только пересказами, которые были записаны теми, кто учился у апостолов и хотел бы оставить и записать их рассказы для потомков?

Особенности стиля, на котором данные тексты были написаны, подтолкнули большое количество теологов к мысли, что они не могли быть созданы раньше второй половины I века. В современном мире библеисты полностью сошлись на мнении о том, что Евангелия были написаны анонимными авторами, имевшими рассказы самих апостолов в своем распоряжении, а также некоторый не дошедший до наших дней текст, ученые прозвали его «Источник 0». Данный источник не являлся евангельским рассказом, а вернее был подобием сборника слов Иисуса, которые были записаны, вероятнее всего, прямыми слушателями его проповедей.

По общему мнению исследователей Библии, от Марка было первым написано Евангелие. Это было приблизительно в 60-70-х годах. Следом на его основании были написаны Евангелия от Матфея (70-90-е годы) и от Луки (80-100-е годы). Собственно, потому тексты всех этих повествований настолько близки. Евангелие от Иоанна было создано приблизительно в 80-95 годах и было написано врозь от всех. Кроме этого, автор Евангелия от Луки, вероятнее всего, был автором и Деяния апостолов. Позднее вместо имен авторов было внесено «святые авторы».

Заключение

Православные богословы утверждают, что проблемы авторства не должны ставить само содержание Евангелий под сомнение. На сегодняшний день Библию почитают как хранилище мудрости и исторический источник религиозных убеждений и взглядов. Поэтому вопрос об истинных личностях «соавторов» Господа Бога совершенно не преуменьшает данного уважения. Вряд ли когда-либо мы узнаем их имена. Однако мы можем воздавать подобающее уважение к их великому труду.

Библия – это Книга книг. Почему Священное Писание так называют? Как получилось, что Библия остается одним из самых читаемых обычных и священных текстов на планете? Действительно ли Библия – боговдохновенный текст? Какое место в Библии отводится Ветхому Завету и, зачем христианам его читать?

Что такое Библия?

Священным Писанием , или Библией , называется собрание книг, написанных пророками и апостолами, как мы , по вдохновению Духа Святого. Слово «Библия» - греческое, означает - «книги». Главной темой Священного Писания является спасение человечества Мессией, воплотившимся Сыном Господом Иисусом Христом. В Ветхом Завете говорится о спасении в виде прообразов и пророчеств о Мессии и о Царствии Божием. В Новом Завете излагается само осуществление нашего спасения через воплощение, жизнь и учение Богочеловека, запечатленное Его Крестной смертью и Воскресением. По времени своего написания священные книги разделяются на ветхозаветные и новозаветные. Из них первые содержат то, что Господь открыл людям через боговдохновенных пророков до пришествия Спасителя на землю, а вторая - то, что открыл и чему учил на земле Сам Господь Спаситель и Его апостолы.

О боговдохновенности Святого Писания

Мы верим в то, что пророки и апостолы писали не по своему человеческому разумению, но по вдохновению от Бога. Он очищал их , просветлял их разум и открывал недоступные естественному познанию тайны, в том числе и будущее. Поэтому их Писания называются боговдохновенными. «Никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1:21), свидетельствует святой апостол Петр. И апостол Павел называет Писания боговдохновенными: «Все Писание богодухновенно» (2 Тим. 3:16). Образ Божественного откровения пророкам можно представить на примере Моисея и Аарона. Косноязычному Моисею Бог дал в посредники его брата Аарона. На недоумение Моисея, как он сможет возвещать народу волю Божию, будучи косноязычным, Господь сказал: «Ты» [Моисей] «будешь ему» [Аарону] «говорить и влагать слова (Мои) в уста его, а Я буду при устах твоих и при устах его и буду учить вас, что вам делать; и будет говорить он вместо тебя к народу; итак, он будет твоими устами, а ты будешь ему вместо Бога» (Исх. 4:15-16). Веря в боговдохновенность книг Библии, важно при этом помнить то, что Библия есть Книга Церкви. По плану Божию, люди призваны спасаться не в одиночку, но в обществе, которым руководит и в котором обитает Господь. Это общество именуется Церковью. Исторически Церковь подразделяется на ветхозаветную, к которой принадлежал еврейский народ, и на новозаветную, к которой принадлежат православные христиане. Новозаветная Церковь унаследовала духовное богатство ветхозаветной - Слово Божие. Церковь не только сохранила букву Слова Божия, но обладает и правильным его пониманием. Это связано с тем, что Дух Святой, который говорил через пророков и апостолов, продолжает жить в Церкви и руководить ею. Поэтому Церковь дает нам верное руководство, как пользоваться ее письменным богатством: что в нем более важно и актуально, а что имеет только историческое значение и не применимо в новозаветное время.

Краткие сведения о важнейших переводах Писания

1. Греческий перевод семидесяти толковников (Септуагинта). Самый близкий к оригинальному тексту Священного Писания Ветхого Завета - александрийский перевод, известный под именем греческого перевода семидесяти толковников. Он был начат по воле египетского царя Птоломея Филадельфа в 271 году до Р.Х. Желая иметь в своей библиотеке священные книги еврейского закона, этот любознательный государь повелел своему библиотекарю Димитрию озаботиться приобретением этих книг и переводом их на общеизвестный в то время и самый распространенный греческий язык. Из каждого израильского колена были избраны по шесть самых способных человек и отправлены в Александрию с точным экземпляром еврейской Библии. Переводчики были помещены на острове Фаросе, близ Александрии, и закончили перевод за непродолжительное время. Православная Церковь с апостольского времени пользуется священными книгами по переводу семидесяти.

2. Латинский перевод, Вульгата. До четвертого столетия нашей эры существовало несколько латинских переводов Библии, среди которых так называемый древнеиталийский, сделанный по тексту семидесяти, пользовался наибольшей популярностью за ясность и особую близость к священному тексту. Но после того как блаженный Иероним, один из ученейших отцов Церкви IV века, обнародовал в 384 году свой перевод Священного Писания на латинском языке, сделанный им по еврейскому подлиннику, Западная Церковь мало-помалу стала оставлять древний италийский перевод в пользу перевода Иеронима. В XVI столетии Тридентским Собором перевод Иеронима был введен во всеобщее употребление в Римокатолической Церкви под именем Вульгаты, что буквально значит «общеупотребительный перевод».

3. Славянский перевод Библии сделан по тексту семидесяти толковников святыми Солунскими братьями Кириллом и Мефодием в середине IX века по Р.X., во время их апостольских трудов в славянских землях. Когда моравский князь Ростислав, недовольный немецкими миссионерами, попросил византийского императора Михаила прислать в Моравию способных наставников веры Христовой, император Михаил отправил на это великое дело святых Кирилла и Мефодия, основательно знавших славянский язык и еще в Греции начавших переводить Священное Писание на этот язык.
По пути в славянские земли святые братья на некоторое время остановились в Болгарии, которая также была ими просвещена, и здесь они немало потрудились над переводом священных книг. Свой перевод они продолжили в Моравии, куда они прибыли около 863 года. Окончен же он был после смерти Кирилла Мефодием в Паннонии, под покровительством благочестивого князя Коцела, к которому он удалился вследствие возникших междоусобиц в Моравии. С принятием христианства при святом князе Владимире (988 год) на Русь перешла и славянская Библия, переведенная святыми Кириллом и Мефодием.

4. Русский перевод. Когда с течением времени славянский язык стал значительно отличаться от русского, для многих чтение Священного Писания сделалось затруднительным. Вследствие этого был предпринят перевод книг на современный русский язык. Сначала по указу императора Александра I и по благословению Святейшего Синода был издан Новый Завет в 1815 году на средства Российского библейского общества. Из ветхозаветных книг была переведена только Псалтирь - как наиболее употребительная в православном богослужении книга. Затем, уже в царствование Александра II, после нового, более точного издания Нового Завета в 1860 году, появилось печатное издание законоположительных книг Ветхого Завета в русском переводе в 1868 году. В следующем году Святейший Синод благословил издание исторических ветхозаветных книг, а в 1872 году - учительных. Между тем в духовных журналах стали часто печататься русские переводы отдельных священных книг Ветхого Завета. Так что полное издание Библии на русском языке появилось в 1877 году. Не все поддерживали появление русского перевода, предпочитая церковно-славянский. За русский перевод высказывались святитель Тихон Задонский, митрополит Филарет Московский, позже - святитель Феофан Затворник, святой Патриарх Тихон и другие выдающиеся архипастыри Русской Православной Церкви.

5. Другие переводы Библии. На французский язык Библия впервые была переведена в 1160 году Петром Вальдом. Первый перевод Библии на немецкий язык появился в 1460 году. Мартин Лютер в 1522-1532 году вновь перевел Библию на немецкий язык. На английский язык первый перевод Библии сделал Беда Почтенный, живший в первой половине VIII века. Современный английский перевод был сделан при короле Иакове в 1603 и издан в 1611 году. В России Библия была переведена на многие языки малых народов. Так, митрополит Иннокентий перевел ее на алеутский язык, Казанская Академия - на татарский и на другие. Наиболее преуспели в переводах и распространении Библии на разных языках Британское и Американское библейские общества. Теперь Библия переведена более чем на 1200 языков.
Также надо сказать, что всякий перевод имеет свои преимущества и недостатки. Переводы, стремящиеся буквально передать содержание оригинала, страдают тяжеловесностью и трудностью для понимания. С другой стороны, переводы, стремящиеся передать только общий смысл Библии в самой понятной и общедоступной форме, нередко страдают неточностью. Русский синодальный перевод избегает обе крайности и сочетает в себе максимальную близость к смыслу оригинала с легкостью языка.

Ветхий завет

Ветхозаветные книги первоначально были написаны на еврейском языке. Позднейшие книги времен Вавилонского плена имеют уже много ассирийских и вавилонских слов и оборотов речи. А книги, написанные во время греческого владычества (неканонические книги), написаны по-гречески, Третья Книга Ездры - на латыни. Книги Священного Писания вышли из рук святых писателей по внешнему виду не такими, какими мы их видим теперь. Первоначально они были написаны на пергаменте или на папирусе (который изготовлялся из стеблей произрастающих в Египте и в Палестине растений) тростью (заостренная тростниковая палочка) и чернилами. Собственно говоря, писались не книги, а хартии на длинном пергаментном или папирусном свитке, который имел вид длинной ленты и накручивался на древко. Обычно свитки писались с одной стороны. Впоследствии пергаментные или папирусные ленты, вместо того чтобы их склеивать в ленты-свитки, для удобства пользования начали сшивать в книги. Текст в древних свитках был написан одинаковыми большими заглавными буквами. Каждая буква писалась отдельно, но слова одно от другого не отделялись. Целая строчка была как одно слово. Сам чтец должен был делить строчку на слова и, конечно, иногда делал это неправильно. Не было также в древних рукописях никаких знаков препинания и ударений. А в древнееврейском языке также не писались гласные буквы - только согласные.

Деление слов в книгах ввел в V веке диакон Александрийской Церкви Евлалий. Так, постепенно Библия приобретала свой современный вид. При современном делении Библии на главы и стихи чтение священных книг и поиски в них нужных мест стало несложным делом.

Священные книги в современной их полноте появились не сразу. Время от Моисея (1550 лет до Р.Х.) до Самуила (1050 лет до Р.Х.) можно назвать первым периодом формирования Священного Писания. Боговдохновенныи Моисей, записавший свои откровения, законы и повествования, дал следующее повеление левитам, носящим ковчег завета Господня: «возьмите сию книгу закона и положите ее одесную ковчега завета Господа Бога вашего» (Втор. 31:26). Последующие священные писатели продолжали приписывать свои творения к Пятикнижию Моисееву с повелением хранить их там же, где хранилось и оно, - как бы в одной книге.

Ветхозаветное Священное Писание содержит в себе следующие книги:

1. Книги пророка Моисея , или Тора (содержащие основы ветхозаветной веры): Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие.

2. Исторические книги : Книга Иисуса Навина, Книга Судей, Книга Руфь, Книги Царств: Первая, Вторая, Третья и Четвертая, Книги Паралипоменон: Первая и Вторая, Первая Книга Ездры, Книга Неемии, Книга Есфирь.

3. Учительные книги (назидательного содержания): Книга Иова, Псалтирь, книга притч Соломона, Книга Екклесиаст, Книга Песни Песней.

4. Пророческие книги (преимущественно пророческого содержания): Книга пророка Исаии, Книга пророка Иеремии, Книга пророка Иезекииля, Книга пророка Даниила, Двенадцать Книг «малых» пророков: Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии.

5. Кроме этих книг ветхозаветного списка, в Библии находятся еще девять следующих книг, именуемых «неканоническими» : Товит, Иудифь, Премудрости Соломона, Книга Иисуса, сына Сирахова, Вторая и Третья Книги Ездры, три Маккавейские Книги. Так они называются потому, что они были написаны после того, как был закончен список (канон) священных книг. Некоторые современные издания Библии этих «неканонических» книг не имеют, в русской же Библии они есть. Приведенные выше названия священных книг взяты из греческого перевода семидесяти толковников. В Библии на еврейском языке и в некоторых современных переводах Библии несколько ветхозаветных книг носят другие названия.

Новый Завет

Евангелия

Слово Евангелие значит «доброе известие», или - «приятная, радостная, благая весть». Этим именем называются первые четыре книги Нового Завета, которые повествуют о жизни и учении воплотившегося Сына Божия, Господа Иисуса Христа, - обо всем том, что Он сделал для установления праведной жизни на земле и спасения нас, грешных людей.

Время написания каждой из священных книг Нового Завета не может быть определено с безусловной точностью, но совершенно несомненно, что все они были написаны во второй половине I века. Первыми из новозаветных книг были написаны послания святых апостолов, вызванные необходимостью утверждения в вере недавно основанных христианских общин; но скоро явилась потребность и в систематическом изложении земной жизни Господа Иисуса Христа и Его учения. По целому ряду соображений можно заключить, что Евангелие от Матфея написано раньше всех и никак не позже 50-60 гг. по Р.Х. Евангелия от Марка и Луки написаны несколько позже, но во всяком случае раньше, чем разрушение Иерусалима, то есть до 70 года по Р.Х., а евангелист Иоанн Богослов написал свое Евангелие позже всех, в конце первого века, будучи уже в глубокой старости, как некоторые предполагают, около 96 года. Несколько раньше был написан им Апокалипсис. Книга Деяний написана вскоре после Евангелия от Луки, потому что, как видно из предисловия к ней, она служит его продолжением.

Все четыре Евангелия согласно повествуют о жизни и учении Христа Спасителя, о Его , Крестных страданиях, смерти и погребении, Его славном Воскресении из мертвых и вознесении на . Взаимно дополняя и разъясняя друг друга, они представляют собой единую целую книгу, не имеющую никаких противоречий и несогласий в самом главном и основном.

Обычным символом для четырех Евангелий служит таинственная колесница, которую видел пророк Иезекииль при реке Ховар (Иез. 1:1-28) и которая состояла из четырех существ, напоминавших своим видом человека, льва, тельца и орла. Эти существа, взятые в отдельности, сделались эмблемами для евангелистов. Христианское искусство, начиная с V века, изображает Матфея с человеком или , Марка со львом, Луку с тельцом, Иоанна с орлом.

Кроме наших четырех Евангелий, в первые века известно было до 50 других писаний, называвших себя также «евангелиями» и приписывавших себе апостольское происхождение. Церковь отнесла их к списку «апокрифических» - то есть недостоверных, отвергнутых книг. Эти книги содержат в себе искаженные и сомнительные повествования. К таким апокрифическим Евангелиям относятся «Первоевангелие Иакова», «История Иосифа плотника», «Евангелие Фомы», «Евангелие Никодима» и другие. В них, между прочим, впервые записаны легенды, относящиеся к детству Господа Иисуса Христа.

Из четырех Евангелий содержание первых трех - от Матфея , Марка и Луки - во многом совпадает, близко друг к другу как по самому повествовательному материалу, так и по форме изложения. Четвертое же Евангелие - от Иоанна в этом отношении стоит особняком, значительно отличаясь от первых трех, как излагаемым в нем материалом, так и самим стилем и формой изложения. В связи с этим первые три Евангелия принято называть синоптическими, от греческого слова «синопсис», что значит «изложение в одном общем образе». Синоптические Евангелия повествуют почти исключительно о деятельности Господа Иисуса Христа в Галилее, а евангелист Иоанн - в Иудее. Синоптики рассказывают, главным образом, о чудесах, притчах и внешних событиях в жизни Господа, евангелист Иоанн ведет рассуждения о глубочайшем ее смысле, приводит речи Господа о возвышенных предметах веры. При всем различии между Евангелиями, в них нет внутренних противоречий. Таким образом, синоптики и Иоанн взаимно друг друга дополняют и только в своей совокупности дают цельный образ Христа, каким он воспринят и проповедуется Церковью.

Евангелие от Матфея

Евангелист Матфей, носивший также имя Левия, состоял в числе 12 апостолов Христовых. До своего призвания к апостольскому он был мытарем, то есть сборщиком налогов, и, как таковой, конечно, нелюбим своими соотечественниками - евреями, презиравшими и ненавидевшими мытарей за то, что они служили неверным поработителям их народа и притесняли свой народ взиманием податей, причем в своем стремлении к наживе часто брали намного больше, чем следует. О своем призвании Матфей рассказывает в 9 главе своего Евангелия (Мф. 9:9-13), называя себя именем Матфея, в то время как евангелисты Марк и Лука, повествуя о том же, именуют его Левием. У евреев было в обычае иметь несколько имен. Тронутый до глубины души милостью Господа, не гнушавшегося им, несмотря на общее презрение к нему евреев и особенно духовных вождей еврейского народа, книжников и фарисеев, Матфей всем сердцем воспринял учение Христово и особенно глубоко уразумел его превосходство над фарисейскими преданиями и воззрениями, носившими печать внешней праведности, самомнения и презрения к грешникам. Вот почему он так подробно приводит сильную обличительную речь Господа против к
нижников и фарисеев - лицемеров, которую мы находим в 23 главе его Евангелия (Мф. 23). Надо полагать, что по той же причине он особенно близко принял к сердцу дело спасения именно своего родного еврейского народа, столь пропитавшегося к тому времени ложными понятиями и фарисейскими взглядами, а потому его Евангелие написано преимущественно для евреев. Есть основание предполагать, что оно первоначально и было написано на еврейском языке и только несколько позже, может быть, самим же Матфеем, переведено на греческий язык.

Написав свое Евангелие для евреев, Матфей ставит своей главной целью доказать им, что Иисус Христос и есть именно тот Мессия, о Котором предсказывали ветхозаветные пророки, что ветхозаветное откровение, затемненное книжниками и фарисеями, только в христианстве уясняется и воспринимает свой совершенный смысл. Поэтому он и начинает свое Евангелие родословием Иисуса Христа, желая показать евреям Его происхождение от Давида и Авраама, и делает громадное количество ссылок на Ветхий Завет, чтобы доказать исполнение на Нем ветхозаветных пророчеств. Назначение первого Евангелия для евреев видно из того, что Матфей, упоминая об иудейских обычаях, не считает нужным объяснить их смысл и значение, как это делают другие евангелисты. Равным образом оставляет без объяснения и некоторые арамейские слова, употреблявшиеся в Палестине. Матфей долгое время и проповедовал в Палестине. Потом удалился для проповеди в другие страны и окончил свою жизнь мученической смертью в Эфиопии.

Евангелие от Марка

Евангелист Марк носил еще имя Иоанна. По происхождению он тоже был иудеем, но не состоял в числе 12 апостолов. Поэтому он и не мог быть постоянным спутником и слушателем Господа, каким был Матфей. Свое Евангелие он написал со слов и под руководством апостола Петра. Сам он, по всей вероятности, был очевидцем лишь последних дней земной жизни Господа. Только в одном Евангелии от Марка рассказывается о каком-то юноше, который, когда Господь был взят под стражу в Гефсиманском саду, следовал за Ним, завернувшись по нагому телу в покрывало, и воины схватили его, но он, оставив покрывало, нагой убежал от них (Мк. 14:51-52). В этом юноше древнее предание видит самого автора второго Евангелия - Марка. Его мать Мария упоминается в Книге Деяний как одна из жен, наиболее преданных вере Христовой. В ее доме в Иерусалиме верующие собирались для . Марк впоследствии участвует в первом путешествии апостола Павла вместе с другим его спутником Варнавой, которому он приходился племянником по матери. Он находился при апостоле Павле в Риме, откуда написано Послание к Колоссянам. Далее, как видно, Марк стал спутником и сотрудником апостола Петра, что подтверждается словами самого апостола Петра в его первом Соборном послании, где он пишет: «Приветствует вас избранная, подобно вам, церковь в Вавилоне и Марк, сын мой» (1 Пет. 5:13, здесь Вавилон, наверно, иносказательное наименование Рима).

Икона “Святой Марк Евангелист. Первая половина XVII века

Перед своим отходом его вновь призывает к себе апостол Павел, который пишет Тимофею: «Марка возьми… с собою, ибо он мне нужен для служения» (2 Тим. 4:11). По преданию, апостол Петр поставил Марка первым епископом Александрийской Церкви, и Марк мученически окончил свою жизнь в Александрии. По свидетельству Папия, епископа Иерапольского, а также Иустина Философа и Иринея Лионского, Марк написал свое Евангелие со слов апостола Петра. Иустин даже прямо называет его «памятными записями Петра». Климент Александрийский утверждает, что Евангелие от Марка представляет собой в сущности запись устной проповеди апостола Петра, которую Марк сделал по просьбе христиан, живших в Риме. Само содержание Евангелия от Марка свидетельствует о том, что оно предназначено для христиан из язычников. В нем очень мало говорится об отношении учения Господа Иисуса Христа к Ветхому Завету и совсем немного приводится ссылок на ветхозаветные священные книги. Вместе с тем мы встречаем в нем латинские слова, как, например, speculator и другие. Даже Нагорная проповедь, как объясняющая превосходство новозаветного Закона перед ветхозаветным, пропускается. Зато главное внимание Марк обращает на то, чтобы дать в своем Евангелии сильное яркое повествование о чудесах Христовых, подчеркивая этим Царское величие и всемогущество Господа. В его Евангелии Иисус не «сын Давидов», как у Матфея, а Сын Божий, Владыка и Повелитель, Царь Вселенной.

Евангелие от Луки

Древний историк Евсевий Кесарийский говорит, что Лука происходил из Антиохии, и потому принято считать, что Лука был, по своему происхождению, язычник или так называемый «прозелит», то есть язычник, прин

явший иудейство. По роду своих занятий он был врачом, что видно из Послания апостола Павла к Колоссянам. Церковное Предание присовокупляет к этому и то, что он был также живописцем. Из того, что в его Евангелии содержатся наставления Господа 70 ученикам, изложенные со всей подробностью, делают заключение, что он принадлежал к числу 70 учеников Христовых.
Есть сведения, что после смерти апостола Павла евангелист Лука проповедовал и принял

Евангелист Лука

мученическую смерть в Ахаии. Святые мощи его при императоре Констанции (в середине IV века) были перенесены оттуда в Константинополь вместе с мощами апостола Андрея Первозванного. Как видно из самого предисловия третьего Евангелия, Лука написал его по просьбе одного знатного мужа, «достопочтенного» Феофила, жившего в Антиохии, для которого он написал затем и Книгу Деяний Апостольских, служащую как бы продолжением евангельского повествования (см. Лк. 1:1-4; Деян. 1:1-2). При этом он пользовался не только повествованиями очевидцев служения Господа, но и некоторыми уже существовавшими тогда письменными записями о жизни и учении Господа. По его собственным словам эти письменные записи были подвергнуты им самому тщательному исследованию, и потому его Евангелие отличается особенной точностью в определении времени и места событий и строгой хронологической последовательностью.

На Евангелии от Луки явно сказалось влияние апостола Павла, спутником и сотрудником которого был евангелист Лука. Как «апостол язычников» Павел старался более всего раскрывать ту великую истину, что Мессия - Христос - пришел на землю не для иудеев только, но и для язычников и что Он есть Спаситель всего мира, всех людей. В связи с этой основной мыслью, которую явно проводит на протяжении всего своего повествования третье Евангелие, родословие Иисуса Христа доведено до родоначальника всего человечества Адама и до Самого Бога, чтобы подчеркнуть Его значение для всего человеческого рода (см. Лк. 3:23-38).

Время и место написания Евангелия от Луки можно определить, руководствуясь соображением, что оно написано ранее Книги Деяний апостольских, составляющей как бы его продолжение (см. Деян. 1:1). Книга же Деяний оканчивается описанием двухлетнего пребывания апостола Павла в Риме (см. Деян. 28:30). Это было около 63 года по Р.Х. Следовательно, Евангелие от Луки написано не позже этого времени и, надо полагать, в Риме.

Евангелие от Иоанна

Евангелист Иоанн Богослов был возлюбленным учеником Христовым. Он был сыном галилейского рыбака Заведея и Соломии. Заведей был, по-видимому, состоятельным человеком, так как имел работников, был, видимо, не малозначительным членом иудейского общества, ибо его сын Иоанн имел знакомство с первосвященником. Его мать Соломия упоминается в числе жен, служивших Господу своим имуществом. Евангелист Иоанн сначала был учеником Иоанна Крестителя. Услышав его свидетельство о Христе, как об Агнце Божием, берущем на Себя грехи мира, он тотчас же вместе с Андреем последовал за Христом (см. Ин. 1:35-40). Постоянным учеником Господа он сделался, однако, несколько позже, после чудесного улова рыб на Геннисаретском (Галилейском) озере, когда Господь Сам призвал его вместе с его братом Иаковом. Вместе с Петром и своим братом Иаковом он удостоился особенной близости к Господу, находясь при Нем в самые важные и торжественные минуты Его земной жизни. Эта любовь Господа к нему сказалась и в том, что Господь, вися на Кресте, поручил ему Свою Пречистую Матерь, сказав ему: «Се Матерь твоя!» (см. Ин. 19:27).

Иоанн путешествовал в Иерусалим через Самарию (см. Лк. 9:54). За это он и его брат Иаков получили от Господа прозвание «Воанергес», что значит «сыны Громовы». Со времени разрушения Иерусалима местом жизни и деятельности Иоанна делается город Ефес в Малой Азии. В царствование императора Домициана он был отправлен в ссылку на остров Патмос, где им был написан Апокалипсис (см. Откр. 1:9). Возвращенный из этой ссылки в Ефес, он написал там свое Евангелие и скончался своею смертью (единственный из апостолов), по преданию, весьма загадочной, в глубокой старости, будучи около 105 лет, в царствование императора Траяна. Как гласит предание, четвертое Евангелие написано Иоанном по просьбе ефесских христиан. Они принесли ему три первых Евангелия и попросили его дополнить их речами Господа, которые он от Него слышал.

Отличительная черта Евангелия от Иоанна ярко выражена и в том наименовании, которое давалось ему в древности. В отличие от первых трех Евангелий, оно по преимуществу именовалось Евангелием духовным. Евангелие от Иоанна начинается изложением учения о Божестве Иисуса Христа, и далее содержит в себе целый ряд самых возвышенных речей Господа, в которых раскрывается Его Божественное достоинство и глубочайшие таинства веры, каковы, например, беседа с Никодимом о рождении свыше водою и духом и о таинстве искупления (Ин. 3:1-21), беседа с самарянкой о воде живой и о поклонении Богу в духе и истине (Ин. 4:6-42), беседа о хлебе, сошедшем с небес и о таинстве причащения (Ин. 6:22-58), беседа о пастыре добром (Ин. 10:11-30) и особенно замечательная по своему содержанию прощальная беседа с учениками на Тайной вечери (Ин. 13-16) с заключительной дивной, так называемой «первосвященнической молитвой» Господа (Ин. 17). Иоанн глубоко проник и в возвышенную тайну христианской любви - и никто, как он в своем Евангелии и в трех своих Соборных посланиях, не раскрыл так полно, глубоко и убедительно, христианское учение о двух основных заповедях Закона Божия - о любви к Богу и о любви к ближнему. Поэтому его еще называют апостолом любви.

Книга Деяний и Соборные послания

По мере распространения и увеличения состава христианских общин в разных частях обширной Римской империи, естественно, у христиан возникали вопросы религиозно-нравственного и практического порядка. Апостолы, не всегда имея возможность лично разбирать эти вопросы на месте, откликались на них в своих письмах-посланиях. Поэтому, в то время как Евангелия содержат в себе основы христианской веры, апостольские послания раскрывают некоторые стороны учения Христова более подробно и показывают его практическое применение. Благодаря апостольским посланиям мы имеем живое свидетельство о том, как учили апостолы и как формировались и жили первые христианские общины.

Книга Деяний является прямым продолжением Евангелия. Цель ее автора - описать события, происшедшие вслед за вознесением Господа Иисуса Христа и дать очерк первоначального устройства Церкви Христовой. Особенно подробно эта книга повествует о миссионерских трудах апостолов Петра и Павла. Святитель Иоанн Златоуст в своей беседе о Книге Деяний разъясняет ее великое значение для христианства, подтверждая фактами из жизни апостолов истину евангельского учения: «Настоящая книга содержит в себе по преимуществу доказательства воскресения». Вот почему в пасхальную ночь перед началом прославления воскресения Христова в православных храмах читаются главы из Книги Деяний. По этой же причине эта книга прочитывается целиком в период от Пасхи до Пятидесятницы за ежедневными литургиями.

Книга Деяний повествует о событиях от Вознесения Господа Иисуса Христа до прибытия апостола Павла в Рим и охватывает период времени около 30 лет. 1-12 главы повествуют о деятельности апостола Петра среди иудеев Палестины; 13-28 главы - о деятельности апостола Павла среди язычников и распространении учения Христова уже за пределами Палестины. Повествование книги заканчивается указанием на то, что апостол Павел прожил в Риме два года и невозбранно проповедовал там учение Христово (Деян. 28:30-31).

Соборные послания

Именем «Соборных» называются семь посланий, написанных апостолами: одно - Иаковом, два - Петром, три - Иоанном Богословом и одно Иудой (не Искариотом). В составе книг Нового Завета православного издания они помещаются непосредственно после Книги Деяний. Соборными они названы Церковью еще в ранние времена. «Соборный» - это «окружной» в том смысле, что они обращены не к частным лицам, а ко всем христианским общинам вообще. Весь состав Соборных посланий назван этим именем в первый раз у историка Евсевия (начало IV века по Р.Х.). От посланий апостола Павла Соборные послания отличаются тем, что носят более общие основные вероучительные наставления, а у апостола Павла содержание приноровлено к обстоятельствам тех местных Церквей, к которым он обращается, и имеет более специальный характер.

Послание апостола Иакова

Это послание было предназначено евреям: «двенадцати коленам, находящимся в рассеянии», что не исключало и евреев, живших в Палестине. Время и место послания не указаны. По-видимому, послание написано им незадолго до кончины, вероятно, в 55-60 годах. Местом написания, вероятно, Иерусалим, где апостол пребывал постоянно. Поводом к написанию были те скорби, которые переносили иудеи рассеяния от язычников и, в особенности, от своих неверующих братьев. Испытания были столь велики, что многие стали падать духом и колебаться в вере. Некоторые роптали на внешние бедствия и на Самого Бога, но по-прежнему видели свое спасение в происхождении от Авраама. Они неправильно смотрели на молитву, не дооценивали значение добрых дел, но охотно делались учителями других. При этом богатые превозносились над бедными, и братская любовь охладевала. Все это побудило Иакова дать им необходимое нравственное врачевание в виде послания.

Послания апостола Петра

Первое Соборное послание апостола Петра обращено к «пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии» - провинциях Малой Азии. Под «пришельцами» надо понимать, главным образом, уверовавших иудеев, а также язычников, входивших в состав христианских общин. Эти общины были основаны апостолом Павлом. Причиной написания послания было желание апостола Петра «утвердить братьев своих» (см. Лк. 22:32) при возникновении нестроений в этих общинах и гонениях, постигших их со стороны врагов Креста Христова. Появились среди христиан и внутренние враги в лице лжеучителей. Пользуясь отсутствием апостола Павла, они начали искажать его учение о христианской свободе и покровительствовать всякой нравственной распущенности (см. 1 Пет. 2:16; Пет. 1:9; 2, 1). Цель этого послания Петра - ободрить, утешить и утвердить в вере малоазииских христиан, на что указывал сам апостол Петр: «Сие кратко написал я вам чрез Силуана, верного, как думаю, вашего брата, чтобы уверить вас, утешая и свидетельствуя, что это истинная благодать Божия, в которой вы стоите» (1 Пет. 5:12).

Второе Соборное послание написано к тем же малоазийским христианам. В этом послании апостол Петр с особой силой предостерегает верующих от развратных лжеучителей. Эти лжеучения сходны с теми, которые обличает апостол Павел в посланиях к Тимофею и Титу, а также апостол Иуда - в своем Соборном послании.

О назначении Второго Соборного послания достоверных сведений, кроме тех, которые содержатся в самом послании, нет. Кто были по имени «избранная госпожа» и дети ее - неизвестно. Ясно только, что они были христиане (существует толкование, что «Госпожа» - это Церковь, а «дети» - это христиане). Что касается времени и места написания этого послания, можно думать, что оно написано тогда же, когда было написано первое, и в том же Ефесе. Второе послание Иоанна имеет только одну главу. В нем апостол выражает свою радость, что дети избранной госпожи ходят в истине, обещает посетить ее и с настойчивостью увещевает не иметь никакого общения с лжеучителями.

Третье Соборное послание : обращено к Гайю или Каю. Кто это был, в точности неизвестно. Из апостольских писаний и из церковного Предания известно, что это имя носили несколько лиц (см. Деян. 19:29; Деян. 20:4; Рим. 16:23; 1 Кор. 1:14 и др.), но к кому из них или к кому иному написано это послание, определить нет возможности. По-видимому, этот Гай не занимал никакой иерархической должности, а был просто благочестивым христианином, странноприимцем. О времени и месте написания третьего послания можно предположить, что: оба эти послания написаны приблизительно в одно и то же время, все в том же городе Ефесе, где апостол Иоанн проводил последние годы своей земной жизни. Состоит это послание также только из одной главы. В нем апостол хвалит Гайя за его добродетельную жизнь, твердость в вере и «хождение в истине», а особенно - за его добродетель принятия странников в отношении к проповедникам Слова Божия, порицает властолюбивого Диотрефа, сообщает некоторые известия и посылает приветствия.

Послание апостола Иуды

Писатель этого послания сам называет себя «Иудой, рабом Иисуса Христа, братом Иакова». Из этого можно заключить, что это одно лицо с апостолом Иудой из числа двенадцати, который назывался Иаковлевым, а также Леввеем (не путать с Левием) и Фаддеем (см. Мф. 10:3; Мк. 3:18; Лк. 6:16; Деян. 1:13; Ин. 14:22). Он был сыном Иосифа Обручника от первой его жены и братом детей Иосифа - Иакова, впоследствии епископа Иерусалимского, по прозвищу Праведный, Иосии и Симона, впоследствии также епископа Иерусалимского. По преданию, первое его имя было Иуда, имя Фаддея он получил, приняв крещение от Иоанна Крестителя, а имя Леввея получил, вступив в лик 12-ти апостолов, может быть, для отличия от соименного ему Иуды Искариотского, ставшего предателем. Об апостольском служении Иуды по Вознесении Господнем предание говорит, что он проповедовал сначала в Иудее, Галилее, Самарии и Идущее, а затем - в Аравии, Сирии и Месопотамии, Персии и Армении, в которой мученически скончался, распятый на кресте и пронзенный стрелами. Поводами к написанию послания, как видно из 3 стиха, были забота Иуды «об общем спасении душ» и тревога по поводу усиления лжеучений (Иуд. 1:3). Святой Иуда прямо говорит, что он пишет потому, что в общество христиан вкрались нечестивые люди, обращающие христианскую свободу в повод к распутству. Это, несомненно, - лжеучители-гностики, поощрявшие разврат под видом «умерщвления» греховной плоти и считавшие мир не творением Бога, а произведением низших сил, враждебных Ему. Это те же симониане и николаиты, которых обличает евангелист Иоанн во 2 и 3 главах Апокалипсиса. Цель послания - предостеречь христиан от увлечения этими лжеучениями, льстившими чувственности. Послание назначено всем христианам вообще, но по содержанию его видно, что оно предназначалось для известного круга лиц, в который нашли себе доступ лжеучителя. С достоверностью можно предполагать, что это послание первоначально было обращено к тем же Малоазийским Церквам, к которым писал потом и апостол Петр.

Послания Апостола Павла

Из всех новозаветных священных писателей более всего в изложении христианского учения потрудился апостол Павел, написавший 14 посланий. По важности своего содержания они справедливо называются «вторым Евангелием» и всегда привлекали к себе внимание как мыслителей-философов, так и простых верующих. Сами апостолы не оставляли без внимания этих назидательных творений своего «возлюбленного собрата», младшего по времени обращения ко Христу, но равного им по духу учения и благодатным дарам (см. 2 Пет. 3:15-16). Составляя необходимое и важное дополнение к евангельскому учению, послания апостола Павла должны быть предметом самого внимательного и усердного изучения каждого человека, стремящегося глубже познать христианскую веру. Эти послания отличаются особой высотой религиозной мысли, отражающей обширную ученость и знание ветхозаветного Писания апостола Павла, а равно и его глубокое понимание новозаветного Христова учения. Не находя иногда в современном греческом языке необходимые слова, апостол Павел вынужден был иногда для выражения своих мыслей создавать собственные словесные сочетания, которые потом вошли в широкое употребление среди христианских писателей. К таким словосочетаниям относятся: «совоскреснуть», «спогребстись Христу», «облечься во Христа», «совлечься ветхого человека», «спастись банею пакибытия», «закон духа жизни» и т.п.

Книга Откровения, или Апокалипсис

Апокалипсис (или в переводе с греческого - Откровение) Иоанна Богослова - это единственная пророческая книга Нового Завета. Она предсказывает о грядущих судьбах человечества, о конце мира и о начале новой вечной жизни и поэтому, естественно, помещается в конце Священного Писания. Апокалипсис - книга таинственная и трудная для понимания, но вместе с тем именно таинственный характер этой книги и привлекает к себе взоры как верующих христиан, так и просто пытливых мыслителей, старающихся разгадать смысл и значение описанных в ней видений. Об Апокалипсисе существует громадное количество книг, среди которых имеется и немало вздорных произведений, в особенности это относится к современной сектантской литературе. Несмотря на трудность понимания этой книги, духовно просвещенные отцы и учители Церкви всегда относились к ней с великим благоговением как к вдохновенной Богом. Так, Дионисий Александрийский пишет: «Темнота сей книги не препятствует удивляться ей. И если я не все в ней понимаю, то лишь по моей неспособности. Я не могу быть судьей истин, в ней заключающихся, и измерять их скудостью моего ума; руководствуясь более верою, чем разумом, нахожу их только превосходящими мое понимание». В таком же роде высказывается об Апокалипсисе блаженный Иероним: «В нем столько же тайн, сколько слов. Но что я говорю? Всякая похвала сей книге будет ниже ее достоинства». За богослужением Апокалипсис не читается потому, что в древности чтение Священного Писания за богослужением всегда сопровождалось его объяснением, а Апокалипсис весьма труден для объяснения (однако в Типиконе есть указание на чтение Апокалипсиса, как назидательного чтения в определенный период года).
Об авторе Апокалипсиса
Автор Апокалипсиса называет себя Иоанном (см. Откр. 1:1-9; Откр. 22:8). По общему мнению святых отцов Церкви, это был апостол Иоанн, возлюбленный ученик Христов, получивший за высоту своего учения о Боге Слове отличительное имя «Богослов». Его авторство подтверждается как данными в самом Апокалипсисе, так и многими другими внутренними и внешними признаками. Вдохновенному перу апостола Иоанна Богослова принадлежит еще Евангелие и три Соборных послания. Автор Апокалипсиса говорит, что он был на острове Патмос за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа (Откр. 1:9). Из церковной истории известно, что из апостолов только Иоанн Богослов подвергся заточению на этом острове. Доказательством авторства Апокалипсиса апостола Иоанна Богослова служит сходство этой книги с его Евангелием и посланиями не только по духу, но и по слогу, а особенно по некоторым характерным выражениям. Древнее предание относит написание Апокалипсиса к концу I века. Так, например, Ириней пишет: «Апокалипсис появился незадолго пред сим и почти в наше время, в конце царствования Домициана». Цель написания Апокалипсиса - изобразить предстоящую борьбу Церкви с силами зла; показать методы, какими дьявол при содействии своих слуг воюет против добра и истины; дать руководство верующим, как преодолевать искушения; изобразить гибель врагов Церкви и конечную победу Христа над злом.

Всадники апокалипсиса

Апостол Иоанн в Апокалипсисе раскрывает общие методы обольщения, а также показывает верный способ их избежать, чтобы быть верным Христу до смерти. Подобным образом и Суд Божий, о котором неоднократно говорит Апокалипсис, - это и Страшный Суд Божий, и все частные суды Божии над отдельными странами и людьми. Сюда входит и суд над всем человечеством при Ное, и суд над древними городами Содомом и Гоморрой при Аврааме, и суд над Египтом при Моисее, и двукратный суд над Иудеей (за шесть столетий до Рождества Христова и снова в семидесятых годах нашей эры), и суд над древней Ниневией, Вавилоном, над Римской империей, над Византией и уже сравнительно недавно - над Россией). Причины, вызвавшие праведное наказание Божие, всегда были одни и те же: неверие людей и беззакония. В Апокалипсисе заметна определенная надвременность или вневременность. Вытекает она из того, что апостол Иоанн созерцал судьбы человечества не с земной, а с небесной перспективы, куда его возвел Дух Божий. В идеальном мире у Престола Всевышнего останавливается поток времени и перед духовным взором предстает одновременно настоящее, прошедшее и будущее. Очевидно, поэтому автор Апокалипсиса некоторые события будущего описывает как прошедшие, а прошедшие - как настоящие. Например, война Ангелов на Небе и низвержение оттуда дьявола - события, случившиеся еще до создания мира, описываются апостолом Иоанном, как случившиеся на заре христианства (Откр.12 гл.). Воскресение же мучеников и их царствование на Небе, что охватывает всю новозаветную эпоху, помещается им после суда над антихристом и лжепророком (Откр.20 гл.). Таким образом, тайнозритель не повествует о хронологической последовательности событий, а раскрывает сущность той великой войны зла с добром, которая идет одновременно на нескольких фронтах и захватывает как вещественный, так и ангельский мир.

Из книги епископа Александра (Милеанта)

Факты о Библии:

Мафусаил – главный долгожитель в Библии. Он прожил почти тысячу лет и скончался в возрасте 969 лет.

Над текстами Писания трудились более сорока человек многие из которых даже не знали друг друга. При этом в Библии нет очевидных противоречий или несоответствий.

С литературной точки зрения Нагорная проповедь, написанная в Библии, это – совершенный текст.

Библия была первой напечатанной на станке книгой в Германии в 1450 году.

Библия содержит пророчества, которые исполнялись сотни лет спустя.

Библия ежегодно выходит тиражом в десятках тысяч экземпляров.

Перевод Библии Лютером на немецкий язык положил начало протестантизму.

Библию писали целых 1600 лет. Ни над одной книгой мира не велось такой длительной и скрупулезной работы.

На главы и стихи Библию поделил Кентерберийский епископ Стефан Лэнгтон.

49 часов непрерывного чтения требуется для того, чтобы прочитать Библию целиком.

В VII веке английское издательство выпустило Библию с чудовищной опечаткой. Одна из Заповедей выглядела так: “Прелюбодействуй”. Почти весь тираж удалось ликвидировать.

Библия – одна из самых комментируемых и цитируемых книг мира.

Беседы с батюшкой. Приступая к изучению Библии

Беседы с батюшкой. Изучение Библии с детьми

Кто написал Библию? Откуда она взялась?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

Библия состоит из священных книг Ветхого и Нового Завета. Написаны эти тексты богодухновенными писателями по внушению Святого Духа. В них содержатся Божественные откровения о Боге, мире и нашем спасении. Авторами библейских текстов были святые люди – пророки и апостолы. Бог через них постепенно (по мере духовного созревания человечества) открывал истины. Самая великая из них – о Спасителе мира Иисусе Христе. Он является духовным сердцем Библии. Его воплощение, крестная смерть за наши грехи и Воскресение - главные события всей человеческой истории. В ветхозаветных книгах содержатся пророчества об этом, а в святом Евангелии и других новозаветных текстах рассказывается об их исполнении.

Книги Ветхого Завета как канонические священные тексты были собраны в единый корпус в середине V в. до Р.Х. св. праведными мужами: Ездрой, Неемией, Малахией и др. Канон новозаветных священных книг был окончательно определен Церковью в IV в.

Библия дана всему человечеству. Чтение ее надо начинать с Евангелия, а потом обратиться к Деяниям апостолов и Посланиям. Только уразумев новозаветные книги, следует приступать к ветхозаветным. Тогда будет понятен смысл пророчеств, прообразов и символов. Чтобы неискаженно воспринять Слово Божие, полезно обратиться к толкованиям святых отцов или исследователей, опирающихся на их наследие.

Еврейские раввины, начиная с IV в. до н. э., и люди, стоявшие у колыбели христианства во II-IV вв. н. э., отбирали книги в "слово божие" из немалого числа рукописей, сочинений, памятников. Не вошедшее в отобранный канон осталось вне Библии и составляет апокрифическую литературу (от греческого апокрюфос - скрытый), сопутствующую Ветхому и Новому заветам.

В свое время деятели древнееврейской "Великой синагоги" (административно-богословского ученого синклита IV-III вв. до н. э.) и последующих еврейских авторитетных для верующих кругов и сообществ, а в христианстве деятели, оформившие его на начальном пути, немало потрудились, проклиная, запрещая как еретические и расходящиеся с общепринятым текстом и просто истребляя неугодные им книги. Вот почему апокрифов сохранилось относительно немного - 100 с небольшим ветхозаветных и около 100 новозаветных. Особенно обогатили науку последние раскопки и открытия у Мертвого моря и в Египте. Апокрифы, в частности, помогают нам понять, какими путями шло формирование христианства, из каких элементов складывалась его догматика. Ветхозаветные апокрифы менее подчищены позднейшими ревнителями строжайшего монотеизма и потому помогают уяснить политические корни древнееврейской религии.

Апокрифическая литература очень полезна для атеистического разоблачения "священных" тайн религиозного учения.

Как мы уже упоминали, для иудаистов и христиан каноническое содержание приемлемых ими библий является "словом божьим", откровением самого бога грешной земле и людям. Поэтому они говорят о "богодухновенности" (в других богословских сочинениях - боговдохновенности) Библии.

Однако и тут в это понятие не всеми вкладывается одинаковое содержание.

Так, древнееврейские богословы-соферимы (книжники) подсчитали даже количество букв в Торе и сколько раз какая буква алфавита в какой книге встречается, чтобы что-либо из "богом данного писания" не выпало или не было искажено.

Протестанты сегодня, не отрицая идеи "богодухновенности" Библии, оставляют в ней, однако, как "слово божие" только отдельные части. Вот, например, взгляды англиканских богословов. "Священное писание", подобно личности Христа, имеет две - божественную и человеческую - природы. Божественную природу писателям инспирировал святой дух; человеческую природу, в своем чисто человеческом существе, вносят сами писатели. Эта природа не контролируется святым духом. Божественная природа показывает нам историю, жизнь, мораль, человеческая - вносит драматургию, поэзию, мифы.

Даже католики сегодня отступают от евангельского понятия "богодухновенности".

Из христианских направлений, пожалуй, наиболее консервативны во взглядах на Библию и ее "богодухновенность" православие, особенно русское, и сектанты. Однако и православные чочитают всю Библию "словом божьим", но допускают человеческие вариации в изложении ее "истин" "вдохновляемыми" богом писателями.

Различное содержание, вкладываемое церковниками и сектантами в понятия "слово божие", "богодухновенность", позволяет им лавировать и во внутрицерковной практике ч при столкновениях с неверующими. Перед фанатически настроенными или доверчиво полагающимися на своих пастырей верующими они говорят о вербальной, т. е. дословной, "богодухновенности" Библии и используют ее самые наивные легенды. Перед верующими интеллигентами и колеблющимися они говорят обо всех скользких и разоблачительных местах Библии как о "человеческих привнесениях", в спорах с неверующими оставляют богу лишь моральные предписания и немногие пророчества, а все остальное сами признают человеческими документами древних эпох и тем самым обходят опасные для них места.

Нельзя не отметить и еще одного важного расхождения во взглядах. Ветхий завет, несомненно, сложился среди евреев, частью в Палестине, частью в Месопотамии в период плена. В него вошли и элементы, заимствованные у окружающих народов. Ряд мифов книги Бытия и других восходят к Шумеру и Вавилонии, книга Иова имеет аравийское происхождение, книга Притчей коренится в египетской афористической литературе, книга Екклесиаста роднится с греческой философией эпохи эллинизма, многие псалмы имеют месо-потамские и египетские параллели, роман об Иосифе Прекрасном перекликается с египетской сказкой о двух братьях и т. д.

Многие произведения Нового завета, хотя в них речь идет о Палестине, были созданы вне Палестины, и авторы их недостаточно хорошо знали обстановку в Палестине К источникам, созданным палестинскими христианами, восходят отдельные места Евангелия от Матфея, Послание к евреям. Автор Евангелия от Иоанна, видимо, пользовался сочинениями кумранских сектантов.

Историческое содержание Библии

В Библии содержатся материалы исторические. Это книги Иисуса На-вина (весьма относительно) и Судей, книги Царств и Паралипоменон, частично книги пророков Исайи, Иеремии, Иезекииля, некоторых малых пророков, книги I Ездры, Неемии и три Маккавейские. Кое-что для истории дают и некоторые другие книги - Пятикнижие, Псалмы и т. п. Но здесь везде следует помнить, что все эти книги не летописи, не исторические записи, а многократные переработки исторических источников и преданий религиозными деятелями древних евреев - пророками и жрецами, составленные с утилитарной целью закрепления и возвеличения определенных религиозных представлений. Отсюда пристрастность этих документов, явно фальсификаторские элементы в них, искажение исторической перспективы, анахронизмы и т. п.

Пример. Важными историческими деятелями в истории древних евреев были царь Саул, царь Иеровоам II и некоторые другие. Но они были политиками-реалистами и не потакали жрецам культа Яхве. Поэтому они всячески поносятся и принижаются. Цари Давид и Соломон не отличались чистоплотностью и моралью в личной жизни, были свирепыми эксплуататорами своих и окрестных народов, но всецело поддерживали религию и культ Яхве, и потому Библия их представляет как образцы святости, величия и благочестия.

Второй пример. Анализ I-III книг Царств показывает, что культ Яхве в описываемую ими эпоху только начал выделяться из древнееврейского генотеистического политеизма племен, а Библия составлена так, что якобы евреи к описываемой эпохе (X-IX вв. до н. э.) уже чуть ли не полтысячелетия были последовательными монотеистами, поклонниками единого бога Яхве.

Таким образом, при сравнительном изучении, привлекая разные материалы, можно выделить историческое зерно из отдельных книг Библии. Библия тогда становится важным историческим документом.

Если к этим же материалам обращается заранее умиленный их "божественным" происхождением рядовой неподготовленный человек - верующий, эти книги и материалы безнадежно запутают его и укрепят в грубых суевериях и антиисторических представлениях.

Мифы и сказки в Библии

Библия включает большое количество древних сказок и мифов. Сюда должны быть отнесены и первые 11 глав книги Бытия, и мифы о родоначальниках еврейского народа -"патриархах" Аврааме, Исааке, Иакове и его 12 сыновьях, и мифы о "законодателе" Моисее, пребывании евреев в Египте, в пустыне Синайской, и мифы о вторжении евреев в Палестину и многие другие

Для ученого-исследователя эти мифы, как и любые древние памятники истории человеческого общества, дают важные данные о связях евреев с окружающими народами. Ведь далеко не случайное обстоятельство, что космогония и антропогония евреев отчетливо восходят к халдейским мифам, сказания о потопе и столпотворении имеют корнем своим вавилонские литературные памятники и историю Мифы о патриархах рисуют картины быта древнего родового строя. Миф об убийстве Каином Авеля рисует с позиций кочевников-скотоводов возникновение конфликтов между скотоводами и земледельцами.

Библия и древние литературные памятники

Библия вобрала в себя целый ряд древних литературных памятников, являющихся национальным достоянием древнееврейского и некоторых других народов и общечеловеческим культурным наследием.

Сюда могут быть отнесены романы об Аврааме, Иакове и его сыновьях, об Иосифе Прекрасном, о Самсоне Богатыре, новеллы о судье Иеффае и его дочери, о Товите, Иуди-фи, Руфи, Есфири, о Сусанне, поэма о смысле страдания - об Иове Многострадальном, поэма о любви, не боящейся трудностей, - Песнь Песней, множество песен и баллад исторических, героических, траурных, восхваляющих природу, как песня Де-воры, песня Давида на смерть Саула и его сыновей, 103-й псалом и другие. Сюда относятся дидактические афористические сборники типа Екклесиаста, Притчей, двух книг Премудрости и т. п... Сюда относится ряд басен-притчей и Нового и Ветхого за-вегов...

Ученые и литературоведы с интересом изучают эти художественные произведения древности. Но стоит подойти к ним человеку, верующему в "богодухновенность" "писания", и вот Иудифь, Руфь, Есфирь, Сусанна попадают в православные святцы как исторические персонажи, хотя они сродни не историческим лицам, а таким литературным образам, как Татьяна Ларина, Наташа Ростова и т. п. Любовно-этическая поэма Песнь Песней, воспевающая жаркие объятия и ласки возлюбленных, превращается в аллегорию любви Яхве и народа избранного (в сознании мудаиста), Христа и церкви (в сознании христианина). В нужном для нее плане интерпретирует церковь и другие вошедшие в Библию литературные памятники.

Социально-политические документы

Произведения, вошедшие в Библию, творились не отвлеченно-теоретически. Их авторы любили и ненавидели, вели напряженную социальную и политическую борьбу. Вот почему Библия дает нам целый ряд социально-политических и классовых документов соответствующих эпох. Тут и тонкая политика представителей царствующей династии, высокообразованного для своего времени человека -пророка Исайи - автора 1-39 глав книги Исайи (VIII в. до н. э.), и жестокие иеремиады - обличения пророка базаров и площадей Иерусалима - Иеремии (VII-VI вв до н. э.), и острые нападки пастуха Имоса на богачей, и горькие попытки разобраться в причинах постигшей страну катастрофы попавшего в плен священника-патриота Иезекииля и его мечты о грядущем возрождении народа.

В Библии мы находим первые редакции записей кодексов Яхвиста и Элохиста, и апокалипсические размышления о судьбах мира и евреев, принадлежащие деятелю порабощенной греко-сирийцами Палестины, известному под именем пророка Даниила, и такие же размышления автора первой книги христианства - Апокалипсиса - о судьбах христиан и иудеев, стонавших под пятой Рима.

Медицинские материалы

Есть в Библии медицинские и санитарно-гигиенические предписания древних лет, свидетельство чисто человеческого характера Библии. Они порождены не всеведением небес, а соответствующим уровнем человеческого развития.

Например, глава 13 книги Левит, говоря о проказе, болезни, которую и в наше время редко медицина излечивает, указывает на существование излечимой и неизлечимой форм. На деле оказывается, что под термином "цараат" (проказа) Библия разумеет накожные болезни: от чесоток и экзем до сифилиса и собственно проказы. Подобно этому в народе говорили в свое время умер "от живота", тогда как медицина сегодня различает десятки желудочных заболеваний.

Откровенным колдовством оборачивается медицинско-гигиеническое предписание, гласящее, что должен делать священник с человеком, исцелившимся от проказы, точнее, от какого-нибудь накожного заболевания. Жрец должен заколоть жертву (барана) и помазать ее кровью "край правого уха очищаемого", и "большой палец правой руки его", и "большой палец правой ноги его". Затем, налив себе обязательно "на левую свою ладонь" елея, покропить им "с правого перста своего семь раз" пред алтарем, а затем, помазав те же места, которые мазали кровью, остальной елей возложить "на голову очищаемого", чтобы "очистить его пред лицем господа" (Лев., 14: 24-29).

Такие же колдовские предписания знает и Новый завет. В Послании Иакова (гл. 5, ст. 14-15) говорится, что больных пресвитеры должны помазывать елеем. Именно это место Библии породило в православии "таинство" елеосвящения, или соборования, с колдовскими помазывания-ми семью иереями, семью помазками, по семь раз, ряда определенных мест больного смесью вина и растительного масла.

Некоторые предписания вполне понятны как требования народной, человеческой чистоплотности тех времен и правил общежития. Так, во Второзаконии предписывается от имени бога всем израильтянам иметь в походе лопатку и зарывать ею свои испражнения, чтобы не загаживать стан.

Религиозные тексты и предписания

Религиозные тексты и предписания, содержащиеся в Библии, говорят не о славе божией, не о духовности божества, а о политике жрецов, кормившихся от алтаря; о древней магии и суеверных представлениях.

Так, в книге Левит (главы 1 -7; бог личным откровением Моисею дает предписание, какие приносить ему жертвы. Не забывает он ни мясного (тельца, козла, барана, птицы), ни хлебного (хлебы, лепешки, каши, мука) , ни жиров (елей), не забывает требования посолить эту пищу. Соль тогда была дорогим деликатесом. Не забывает о десерте (плоды).

Бог обеспечивает лучшими кусками своих поваров - жрецов-жерт-воприносителей. При этом бог насыщается - он обоняет "приятное благоухание" (Лев., 1: 17; 2: 12; 3: 5 и т. д.).

В книге Левит (гл. 19, ст. 19) встречаются религиозные предписания чисто колдовского, магического свойства типа запретов - табу: "скота твоего не своди с иною породою; поля твоего не засевай двумя родами семян; в одежду из разнородных нитей, из шерсти и льна, не одевайся".

В той же главе этой книга (23-25) запрещается касаться первых трех Урожаев плодовых деревьев, четвертый предлагается отдавать отцам духовным и только с пятого урожая разрешается начинать пользоваться плодами своих трудов. Нелепость этих предписаний в комментариях не нуждается.

Противоречия в Библии

Для ученого просто и понятно, что, написанная в рабовладельческую эпоху, зафиксировавшая мифы, документы и сказания общиннородового строя, патриархальные и периода восточных монархий-деспотий, Библия обязательно должна отражать и уровень морали, этические нормы и представления той эпохи, бытовые традиции и т. п. Верующий же считает, что бог, как источник морали, обязательно открывает в Библии раз и навсегда одинаково звучащие, вечные моральные принципы и законы.

Библия несет в себе противоречия различных эпох и ошибки в отражении бытовых и морально-этических норм, поскольку создавалась она многими людьми и долгое время.

Приведем несколько примеров библейских противоречий.

Мифы двух групп еврейских племен - Яхвист и Элохист, которые легли в основу пяти первых книг Библии, - породили ряд противоречий в первых главах книги Бытие.

В одном месте (1:20-27) процесс творения жизни происходил в таком порядке: птицы и пресмыкающиеся, рыбы, животные, затем человек, причем мужчина и женщина одновременно.

А во второй главе (7-25) сначала был сотворен мужчина, затем животные и птицы и, наконец, женщина из ребра мужчины.

В одном варианте рассказа о всемирном потопе в ковчег брали всякой твари по паре (7: 14-16), а в другом варианте - нечистых по паре, а чистых по семи пар (7: 1-3; 8:20).

Длительность потопа также оценивалась по-разному: 40 суток (7:4, 11-12, 17; 8:6) и 150 суток (7:24).

В исторических книгах Библии (Судей, Царств, 1-2 Паралипоменон) встречается ряд подобных противоречий и ошибок. Так, длительность эпохи судей на основании разных глав Библии определяется в 450 лет, 400 лет, 333 года. В соответствии же с данными исторической науки, этот период длился около 200 лет.

Многочисленные противоречия в моральных и бытовых предписаниях объясняются различием эпох, в которые они создавались.

Так, в Исходе (20: 5) сказано, что ответственность за грехи (преступления) отцов несут дети до третьего и четвертого рода. В другой книге (Иезскииль, 18: 20) за грехи отвечает лишь душа согрешающая, она умрет; сын не понесет вины отца.

Общеизвестны новозаветные противоречия.

Какая родословная Христа правильна?

У Матфея (1: 1-17) от Авраама 42 предка, а у Луки (3: 23-38) от Авраама 56 поколений предков и в именах большие различия.

Где прошло детство Христа?

Матфей (2: 20-23) называет Египет, куда родители Иисуса бежали сразу из Вифлеема, где Христос родился, затем его семья вернулась в Назарет.

Лука (2. 20-52) говорит другое, первые 40 суток в Вифлееме, затем в Назарете, минимум до 12 лет.

Примеров противоречий и ошибок можно привести множество.

Чудеса и пророчества в Библии

В глазах верующего самыми достоверными доказательствами "богодухновенности", божественной подоплеки Библии всегда были чудеса и пророчества "слова божия".

Историки и этнографы прежде всего выделяют в Библии целую серию чудес, которые следует отнести к странствующим сюжетам, излюбленным темам древних сказок и к типичным почти для всех религий общечеловеческим типовым мифам. Эго то, что Библия и творцы ее преданий вобрали и переняли из общечеловеческой сокровищницы сказок, мифов, легенд. Сюда, например, относятся такие чудеса, как уничтожение Илией Пророком посланных арестовать его отрядов при помощи молнии (4 Цар., 1). Сюда относится миф о вошесении Илии на колеснице, запряженной огненными конями (там же, 2). Эго очень напоминает греческий миф о боге солнца Гелиосе, разъезжающем по небу на колеснице.

Чудо пророка Елисея с топором, упавшим в воду и всплывшим, когда Елисей бросил в реку щепку (4 Цар., 4), - это сюжет, известный в сказках десятков народов, в том числе и у русских. Он родился, когда первые предметы из металла были большой ценностью, потеря их была чувствительным убытком, а люди в беде прибегали по невежеству своему к ведунам, знахарям, колдовским и магическим приемам, в данном случае к магии по сходству.

К этой же категории чудес относятся многочисленные хождения по воде, как по суху, того же Илии (1 Цар., 2), Елисея (там же), Христа (Мф., 14, Мк., 6 и др.). Это сказочные выражения мечты людей древности о господстве над стихиями, о торжестве человека над природой. Они имеют бесчисленные параллели в мифах и сказках самых разных народов. Сказки о насыщении Елисеем сотни (4 Цар., 4), а Христом тысяч людей несколькими хлебами (Мк., 6 и др.), о чудесах с умножением продуктов у людей, которым покровительствовали пророки Илия (3 Цар., 17) и Елисей (4 Цар., 4), - родственны мечтам людей о сытости, о "скатерти-самобранке". Характерно, что такие чудеса в Библии приписываются всегда мифическим персонажам (Илия, Елисей, Христос), а не заведомо историческим, реальным личностям. Там, где говорят летописи, чудеса отступают.

К странствующим сюжетам относятся в легендах о Христе мифы о непорочном его зачатии (благовещении) (Лк., 1) и вознесении (Лк., 24, и Деян., 1).

Мифы Ближнего Востока, греко-римской, индуистской и буддийской религий пестрят таинственными зачатиями богов и героев и восхождениями богов на небеса. Это все наивные мечты древних людей об общении с могучими "небожителями". Ведь если пути между небом и землей уже проложены, можно надеяться, что они откроются и для других.

Второй очень типичной для Библии категорией чудес являются чудеса естественные, как их иногда называют. Здесь чуда, по существу, не было, а было естественное явление, поразившее в свое время воображение людей, к тому же людей малопросвещенных. Полные изумления рассказы о нем затем обрастали преувеличениями, попадали в песни, где гиперболизировались, приобретали форму абсолютно сверхъестественных явлений. Покажем этот вид "чудес" на нескольких примерах.

Как установлено наукой, в целом евреи никогда не были в Египте и никогда из него не "исходили". Легенды об исходе и странствованиях по пустыням, по-видимому, влились в народную память из рассказов небольшой группы евреев, которые вместе с кочевыми племенами, известными под общим названием гиксосы ("владыки чужеземных стран"), пришли в Египет; во время изгнания гиксосов попали к египтянам в плен, а затем бежали.

Рассказывая об угнетениях и своих бедах в Египте, беглые евреи добавляли: "Ну и египтян зато бог или боги не миловали" - и рассказывали, каких только бед на Египет не обрушивается. Переходя из уст в уста, эти рассказы оформлялись в связную легенду о систематических "казнях", которые посылал на угнетателей бог (см. Исх., 7-10).

Случай фабрикации чуда из нечуда находим в книге Иисуса Навина (10). Евреи, дети пустынь и степей, плохи были в осаде городов, не хватало навыков и техники. И вот, на их счастье, цари пяти ханаанских городов-царств вступили в коалицию и решили дать евреям сражение. Это степняков устраивало. Им надо было разбить и уничтожить врага в полевых условиях, чтобы обескровленные города затем попали в их руки без большого сопротивления. Но битвы тогда прекращались ночью. И вот евреи страстно мечтали, чтобы им хватило времени Для полной победы И времени на уничтожение живой силы противника хватило. Отсюда пошли легенды, что бог удовлетворил мольбы и остановил солнце в его дневном движении.

И еще момент. Пытаясь скрыться из долины в горы и спастись от истребления, побежденные карабкались на склоны, вызывая на себя камнепады и осыпи - явление в горах частое и естественное. Это неожиданное содействие природы победителям превратилось в легендах в каменный дождь: якобы бог с неба бросал в отступавших глыбы.

Нечто очень своеобразное получается с чудом воскресения Христа. Ученым сегодня ясно, что христиане, создавая миф о Христе, заимствовали распространенные на Востоке (и в частности, в Египте) культы ежегодно умирающих и воскресающих богов зеленой природы, например Осириса. В мистериях таких культов знатные и старейшие разыгрывали обряд погребения, "гроб" оплакивали плакальщицы, в урочный час определенного дня жрецы объявляли, что бог воскрес и являлся им как живой. В Новом завете рассказы о погребении, воскресении и вознесении содержатся у всех четырех евангелистов и в Деяниях апостолов.

Из этих текстов мы узнаем, что хоронили Христа знатные люди, что его оплакивали три Марии (имя не только от Мариам, т. е. "госпожа моря" - арамейское, но и от Марьг -"горькой", еврейского корня, - так нередко звали на Востоке плакальщиц) , что произошло воскресение на заре в воскресенье и Христос затем явился засвидетельствовать о своем оживлении апостолам-ученикам. Перед нами выступает превращенная в величайшее чудо христианства канва ритуала мистерий Осириса и других умирающих и воскресающих богов.

Любопытные сведения дает нам и анализ библейских пророчеств. Следует отмстить, что в древности в качестве "пророчества" и "откровений свыше" часто рассматривали сновидения с выявлявшимися в них чаяниями, страхами или суевериями людей. Когда люди не знали еще многого, грань между сном и явью представлялась им несущественной. Сны воспринимали как наблюдения или сведения души, полученные во время се отлучек "на тот свет", в период сна тела. Эти сны толковали, из них делали выводы.

Так, например, Авраам собирался переменить место жительства. Бог являлся ему во сне и указывал, куда идти (Быт., 12). Авраам болеет душою о бездетности. И бог во сне якобы утешает его: "Потерпи, будет у тебя еще потомство" (Быт., 15).

Особенно отчетливо это выражается в книгах Пророков. О снах-откровениях будущего говорит и Новый завет, "откровение" во сне Иосифу не гнать согрешившую Марию из дома (Мф., 1: 20); сон волхвов - не заезжать к Ироду (Мф., 2:12); сон Иосифа - бежать в Египет (Мф., 2:13).

Рядом с суеверным отношением к снам, галлюцинациями и самовнушениями, которые рассматривались как пророчества, есть в Библии и пророчества реалистического порядка. Это пророчества о завоеваниях, нашествиях, оккупациях, военных бедах. "Отцом" этих пророчеств являлся, конечно, не бог, а здравый смысл человеческий и реалистическая оценка складывавшейся политической ситуации.

В древнем мире Палестина была поистине "пупом земли", великим мировым перекрестком.

Любая из великих держав, воюя с другой, прокладывала свои военные дороги через этот палестинский перекресток. Здесь всегда или воевали, или ожидали войны, с тревогой поглядывая, кто из соседей наливается силой, возносится на гребне очередного исторического "девятого вала".

Удивительно ли, что, когда в VIII в. до н. э. весь Восток трепетал в ожидании ассирийского нашествия, эти предчувствия-пророчества пронизывали книги пророка Исайи, а когда в VII-VI вв. до н. э. гегемония перешла к Нововавилонскому царству Навуходоносора, современник его - пророк Иеремия стал подготовлять население и правительство к надвигающимся событиям (см. книгу Иеремии) . Предваряя Иеремию, начало усиления Вавилонии отметил томительными тревогами за будущее своей родины Аввакум, а закат насильников-ассирийцев с мстительной поспешностью возвестил Наум.

Эти предчувствия: кто будет следующим завоевателем, какая новая гроза обрушится на обитателей Палестины? - пронизывают добрую треть Ветхого завета.

Здесь всегда из века в век ждали войн и нашествий.

Вот почему библейские предчувствия войны бывает легко при некоторой доле фантазии, легковерия и доверчивости к Библии как "к откровению свыше" пристегнуть к любой военной грозе любого века... И люди, доверяя Библии как "вечному" "слову божию", делали это.

Можно составить целые списки, с какими только событиями мировой истории не связывались одни и те же события Библии!

Если такие пророчества реальны сами по себе, а протестовать приходится только против переноса их на другие времена и эпохи, то другой вид пророчеств Библии базируется на заведомом искажении истины в самой Библии.

Еврейский священник Иезекииль, историческая личность, описал (Иез., 38-39) нашествие скифов (Гога из страны Магога), бывшее в его годы на Ближнем Востоке (VI в. до н. э.). Он был его очевидцем. Позднейшие редакторы подали его правдивый рассказ как пророчество. А шестью веками позже невежественный автор Апокалипсиса еще и ввел Гога и Магога в свою книгу как персонажей, которые явятся в мир в "последние времена". Причем перепутал Магога - название страны, понятие географическое, и Гога - князя, человека, с названиями племен и сделал их двумя народами (Откр., 20: 7).

Верующие трепещут перед Гогом и Магогом, несмотря на то, что данное пророчество, как было показано, не имеет разумных оснований.

В книге Даниила описывается смена четырех держав - вавилонской, персидской, греческой (Александра Македонского) и Римской (гл. II), борьба греков и персов, судьбы греко-сирийской и греко-египетской держав (гл. VII и VIII), последовательность событий в зоне Палестины в ГуГ-И вв. до н. э. (гл. XI). Все это подается редакторами Библии как повесть писателя, жившего в VI в. до н. э. Значит, это дивные пророчества, абсолютное провидение грядущего. А на деле? Серьезнейшие исследования книги Даниила привели ученых к убеждению, к знанию о том, что она была написана во II в. до н. э., т. е. после описанных событий.

Третий вид пророчеств, это когда желаемое принимали за сущее. Таковы апокалипсисы. В них в прикрытой форме люди выражают свои чаяния, надежды.

История первой по времени написания христианской книги Апокалипсис, или Откровение Иоанна Богослова дает нам блестящий пример этого. Сосредоточим же наше внимание именно на Апокалипсисе Иоанна, поскольку он у христиан среди других пророчеств является буквально пугалом для легковерных и доверчивых.

Апокалипсис - завершающая книга Библии. Это сравнительно небольшое произведение, состоящее из 404 стихов. По убеждениям христиан, это последнее и по времени написания произведение Библии, относящееся к первой половине II в. н. э. Автором его является якобы апостол Иоанн, наиболее молодой ученик Иисуса Христа, переживший всех остальных и умерший в возрасте свыше 100 лет. Таковы данные церковных легенд и преданий.

На самом деле все не так. Филологический анализ языка, словарного состава, стиля и слова показывает, что книга никак не может быть признана написанной автором Евангелия от Иоанна и трех Соборных посланий святого апостола Иоанна Богослова. Нет никаких оснований считать, что эти произведения написаны апостолом Иоанном. Уже сам этот красноречивый факт свидетельствует о несостоятельности церковной традиции. Судя по тексту книги, ее писал человек, пользовавшийся большим авторитетом в раннехристианских общинах, которого, по всей вероятности, и звали Иоанном. Но большего о нем мы сказать пока не можем.

В 17-й главе Апокалипсиса рассказывается о видении "вавилонской блудницы", сидящей на звере с семью головами. И тут же дается расшифровка описанного:

"И сказал мне ангел: что ты дивишься? Я скажу тебе тайну жены сей и зверя, носящего ее, имеющего семь голов и десять рогов" (7).

"Здесь ум, имеющий мудрость. Семь голов суть семь гор, на которых сидит жена..." (9).

Для древних это была подлинная расшифровка: ведь только один город древности "сидел на семи горах" -Рим, столица Римской империи. Вот кто в глазах писателя - окаянная "вавилонская блудница". Но почему она тогда "вавилонская", а не римская? Рим был очень силен, и критиковать его явно было небезопасно. А Вавилон уже века лежал в развалинах. И лишь посадив "вавилонскую блудницу" на семь гор, автор тем самым дал полную расшифровку истинного адреса, против кого направлено его писание.

Когда это было сделано? Читаем. "И семь царей, из которых пять пали, один есть, а другой еще не пришел, и когда придет, не долго ему быть" (10).

Рим долго был республикой. Цари (кесари) появились в нем на рубеже нашей эры. Их легко сосчитать: "пять пали" - это Август, Тиберий, Калигула, Клавдий и Нерон. "Один есть" - это шестой кесарь Гальба. Он правил с 9 июня 68 г. по 15 января 69 г. В это время уже шло восстание легионов, из которых одни прочили на престол Вителлия, другие Оттона (взошел на трон именно Оттон). Один из них и есть тот, который "еще не пришел".

"И зверь, который был и которого нет, есть восьмой, и из числа семи, и пойдет в погибель" (11).

На Востоке прогремело в это время восстание Лже-Нерона. Вот кто "зверь", "антихрист". Не что-то далекое, будущее, грядущее. Нет, писатель болел болью своего времени и мечтал о наказании богом сегодняшних врагов, своих и своего народа, всех обиженных и угнетенных.

Всякая игра на Апокалипсисе, как на книге, предсказывающей грядущие судьбы мира, - это спекуляция темных, а порой и недобросовестных людей, с целью запугивания верующих.

Особого внимания заслуживают пророчества Ветхого завета, трактуемые в Новом завете как сбывшиеся. Это производит немалое впечатление на верующих, читающих евангелие, и способствует укреплению их в вере.

Учеными давно установлено, что между книгами Ветхого и Нового заветов существует не прямая, а обратная преемственность. Не Ветхий завет предсказывал события Нового и не Новый завет является исполнением Ветхого, а писатели и редакторы новозаветных книг, а главным образом составители наиболее поздних книг Нового завета, евангелий, - выискивали тексты Ветхого завета, которые, по их мнению, могли относиться к мессии, и по ним сочиняли и формировали легенды об Иисусе.

Так что здесь перед нами не "исполнение пророчества", а подделка под пророчества.

Библейские притчи

В проповеднической деятельности сегодняшних церковников и сектантов большой популярностью пользуются евангельские притчи Христа. Притча - это очень популярная на Востоке форма иносказательного рассказа, наводящего читателя или слушателя на те или иные мысли и соображения. Говоря современным языком, это басня.

Притчи знал весь Древний Восток. Множество их дошло до нас в литературе восточных народов.

Знал их и Ветхий завет - литература древних евреев.

Особенно много там притчей политических и морально-обличительных.

Так, в книге Судей (9: 7-20) Иофам, уцелевший от бойни, учиненной его сводным, но незаконнорожденным (от наложницы) братом, обращается с притчей-басней (о деревьях, выбиравших себе царя) к жителям принявшего узурпатора города Сихема.

В книге Иезекииля (16 и 22) в притчах-баснях о подброшенной девочке, выращенной богом и затем предавшейся разврату и обманувшей бога, и о двух сестрах, блудивших со встречными и поперечными, Иезе-кииль иносказательно рисует измену еврейского народа царств Иудейского и Израильского их богу - Иегове.

Притчи-басни были литературой базаров, площадей, излюбленной формой поучений бродячих проповедников. Не удивительно, что множество их вошло в евангелия, отразившие привычные и наиболее повседневные рассказы и обороты.

а) Мф., 13: 24-30, 36-43 ...зерну, посеянному на поле. Враг посеял туда же сорняки. Пока растет все вместе. В жатву зерно соберут, а сорняки сожгут.

б) Мф., 13: 31-32 ...семени горчицы. Сеют - крохотное оно, вырастет же могучим деревом.

в) Мф., 13: 38 ...закваске в трех мерах муки, которая квасит все тесто.

г) Мф., 13- 44 ...кладу, найдя который, человек продает все, чтобы приобрести участок с кладом.

д) Мф., 13: 45-46 ...жемчужине, для приобретения которой человек продает все...

е) Мф., 13: 47-50 ...неводу, который вытаскивает всякую рыбу. Хорошую берут, негодную - выбрасывают.

Эти же притчи встречаются в параллельных текстах других евангелий.

Притчи "а" и "е" подменяют моральный стимул поведения человека запугиванием "кнутом" - страхом ада. Обе кончаются выражением: "И ввергнут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов".

Притчи "б" и "в" построены на мысли, что человек должен отдаваться богу целиком.

Притчи "г" и "д" развивают эту мысль в том направлении, что надо "продать" все, что имеется (земное, свое человеческое, общелюдское) и отдаться только "стяжанию" божьего. Здесь нормой поведения становится эгоистическое личное спасение. Недаром и басенными образами для внушения этого выступают купцы, стяжатели. Приведенные объяснения не наша интерпретация; они построены на базе "святоотеческих" толкований "слова божия".

Наряду с этим стяжателям личного спасения внушается мысль, что мир, жизнь в нем им не могут дать

ничего, и даже то, что они испытывают доброго в жизни, творится только по милости божией, поэтому на первом месте опять-таки должен быть бог и его "царство", а не жизнь, люди, общество:

а) Лк., 16:13 - нельзя служить двум господам, т. е. богу и жизни, миру, людям.

б) Мф., 6:26 - вон и птицы не жнут, не сеют, а бог кормил их, без участия в мирской жизни.

в) Мф., 6: 27-30 - и цветы растут беззаботно с божией помощью.

Не говоря уже о нелепости сравнений (птицы и растения живут в борьбе за существование, а далеко не иждивенствуют за счет господа бога), здесь человек призывается стать спиной к трудам и заботам мира и уйти в мистику веры. Ведь даже монахи в монастырях не могут жить, если не будут трудиться или не будут эксплуатировать труд почитающих их и верующих.

В евангелия вошли и некоторые народные житейские притчи и пристальные наблюдения. Так, у Матфея (7:24-27) и у Луки (6:48- 49) есть рассуждения о доме, построенном на песке, и доме на скальном фундаменте - символ дела, общества, построенного на ложном и правильном учении. Разумеется, здесь "правильными" считают себя христиане.

У ряда народов есть подобные же поговорки и присказки.

У Матфея (9:16-17) есть притчи о том, что вино новое вливают и в мехи новые, а старую одежду не латают новой тканью - символ, что новое содержание требует новых форм для своего выражения.

В евангелиях есть и такие притчи, которые держали христиан в напряжении постоянного ожидания второго пришествия и страшного суда:

а) Мф., 24:42-44 - о бодрствующем хозяине.

б) Мф., 24:45-51, Лк., 12:36- 48 -о рабах, не ожидавших прихода хозяина, который застал их врасплох.

Таким образом, за редкими исключениями притчи-басни евангельские служат идеям, враждебным людям, уводят от жизни, зовут к эгоистическому личному душеспасению, пронизаны отзвуками и понятиями давно ушедших эпох.

Апостольские послания

Очень важное значение в Библии для понимания принципов и практики христианства имеют послания. Это, по существу, инструктивно-согласовательные письма, которыми в период своего становления обменивались, нередко через посланцев-апостолов, раннехристианские общины.

Из посланий видно, что раннее христианство рождалось в борьбе мнений и личностей, а не в благоговейном собрании людей вокруг раз и навсегда данной истины, что в христианстве были и хорошие люди и довольно несимпатичные носители разнообразнейших пороков и что это было отнюдь не иконописное собрание святых образцов христианства на все века, а представители человеческого общества со всеми присущими людям достоинствами и недостатками.

Отсюда мы узнаем о точках зрения церкви на ряд практических вопросов, которые вставали перед новой формой религии (церковь и государство, церковь и власть, верующие и неверующие, семейные отношения, отцы и дети, отношение к женщине и т. п.).

Библию называют по-разному: Книга книг, Книга Жизни, Книга Знаний, Вечная Книга. Неоспорим её огромнейший вклад в духовное развитие человечества на протяжении многих сотен лет. По библейским сюжетам написаны художественные тексты и научные трактаты, живописные полотна и музыкальные произведения. Образы из Вечной Книги запечатлены на иконах, фресках, в скульптурах. Современное искусство - кинематограф - не обошло её стороной. Это самая популярная и читаемая книга из всех, что когда-либо держала человеческая рука.

Однако, люди давно задались вопросом, на который совершенно однозначного ответа не дали до сих пор: акто написал Библию? Действительно ли она - промысел Божий? Можно ли безоговорочно доверять тому, что там написано?

К истории вопроса

Нам известны следующие факты: Библия писалась почти два тысячелетия назад. Точнее, немногим более тысячи шестисот лет. Но вот вопрос не совсем корректен с точки зрения людей верующих. Почему? точнее будет сказать - записал. Ведь создавали её в разные эпохи представители разных социальных слоёв общества и даже разных национальностей. И записывали не свои собственные размышления, наблюдения над жизнью, а то, что подсказывал им Господь. Считается, что теми, кто написал Библию, руководил сам Бог, вкладывая Свои мысли в их сознания, водя их рукой по пергаменту или бумаге. Следовательно, хоть и писалась Книга людьми, в ней содержится именно слово Божье и ничьё другое. В одном из текстов об этом сказано напрямую: оно «богодухновенно», т.е. вдохновлено, внушено Всевышним.

Но в Книге немало нестыковок, противоречий, «тёмных пятен». Что-то объясняется неточностями переводов канонических текстов, что-то ошибками тех, кто написал Библию, что-то нашим недомыслием. К тому же многие тексты Евангелия были просто уничтожены, сожжены. Многие не вошли в основное содержание, стали апокрифическими. Мало кому известно, что большинство фрагментов Священного Писания было допущено к широким массам после того или иного Вселенского собора. Т.е., как бы странно это ни казалось, но сыграл далеко не последнюю роль в воплощении промысла Божьего.

Почему Библию именно писали, а не передавали, скажем так, её содержание из уст в уста? Думается, потому, что при устной форме одно забылось бы, другое передалось в искажённой форме, с домыслами очередного «пересказчика». Письменная фиксация позволяла избежать утери информации или самовольных её трактовок. Таким образом обеспечивалась некоторая её объективность, появилась возможность перевести книгу на разные языки, донести её множеству народов и наций.

Позволяет ли всё вышесказанное утверждать, что авторы всего только механически, бездумно записывали мысли «сверху», словно сомнамбулы? Не совсем так. Примерно с четвёртого века святые, писавшие Библию, стали считаться её соавторами. Т.е. личностный элемент стал иметь место. Благодаря этому признанию появились объяснения стилистической неоднородности священных текстов, смысловым и фактическим разночтениям.

Разделы Библии

Все мы знаем, из чего состоит Библия - из Ветхого и Нового Заветов. Старый Завет - всё, что было до Это истории о сотворении мира, об иудеях, народе Божьем. Стоит упомянуть, что для евреев священную силу имеет только первая часть Евангелия. Библия ими не признаётся. А остальной христианский мир наоборот - живёт по канонам и заповедям второй части Библии.

Объём трижды превышает объём Нового. Обе части взаимодополняются и по отдельности не совсем понятны. Каждый содержит перечень собственных книг, которые можно распределить по группам: поучительные, исторические и пророческие. Общее количество их равно шестидесяти шести и составлено тридцатью авторами, среди которых были пастух Амос и царь Давид, мытарь Матфей и рыбак Пётр, а также врач, учёный и т.д.

Некоторые уточнения

Остаётся только добавить, что для людей, далёких от веры, Библия - замечательный литературный памятник, переживший века и заслуживший право на бессмертие.