Истинная природа человека. Духовная природа человека: что это значит? О нравственной природе человека

– одна из важнейших категорий социальной философии, отправная точка подавляющего большинства исследований социальных проблем. В древневосточной мудрости человек выступал как предельно малая частица социально-космического целого, не имеющая самодостаточной личной ценности; в античном мире он представлялся каплей, в которой, тем не менее, это социально-космическое целое в концентрированной форме повторяется и с ним вполне соизмеримо, хотя человек уже виделся как существо самодеятельное. В средние века сущность человека усматривали в той частице божественного, духовного огня, которая трепещет в его утробе, преодолевая рамки внешней телесной ограниченности. В новое время, с одной стороны, человек предстает как существо духовное, способное рационально мыслить, а с другой стороны, в нем выделяются личные, самодеятельные качества, которые определяются через его внешние социальные характеристики. Тем самым природа человека выглядит чем-то совершенно лишенным всякой определенности. Продолжая традиции западноевропейской философии 19 в., представлявшей человека в его двойственности (телесная природа и духовная сущность), современная социальная философия рассматривает его с двух сторон – с точки зрения его биологической природы и социальной сущности. Евразийская философия выдвигает концепцию тройственности, наличия трех модусов в единой человеческой природе: духа, души и тела (телесности, социальности и духовности), полагая, что сущность человека проявляется в его духовности. Это позволяет более точно формулировать и решать проблемы духовного возрождения человека и избавления его от пороков, проблемы, связанные с формированием человека как личности, как полноправного и свободного члена общества, активного субъекта всех общественных отношений, творца цивилизации мудрости.

53. Биологическое, социальное и духовное в человеке.

Сама постановка проблемы «биологическое - социальное» в науке основывается на очевидном сочетании в каждом человеке большого количества свойств, одни из которых традиционно изучаются биологическими дисциплинами (генетика, физиология, антропология и т. д.), другие же описываются в терминах гуманитарных наук (психология, психология, социология и др.). При этом представители различных областей знания используют для анализа проблемы специфическую терминологию, рассматривают основной объект - человека - в разных аспектах. Все это характеризует человека как биологическое существо, определяет его биологическую природу. Но вместе с этим он отличается от любого животного и прежде всего следующими чертами: - производит свою собственную окружающую среду (жилище, одежду, орудия труда), - изменяет окружающий мир не только по мерке своей утилитарной потребности, но и по законам познания этого мира, равно как и по законам нравственности и красоты, - может действовать не только по потребности, но и сообразно свободе своей воли и фантазии, действие животного же ориентируется исключительно на удовлетворение физической потребности (голод, инстинкт продолжения рода, групповые, видовые инстинкты и т.п.); - свою жизнедеятельность делает предметом, осмысленно к ней относится, целенаправленно изменяет, планирует. Вышеуказанные отличия человека от животного характеризуют его природу; она, будучи биологической, не заключается в одной лишь природной жизнедеятельности человека. Он как бы выходит за пределы своей биологической природы и способен на такие действия, которые не приносят ему никакой пользы: он различает добро и зло, справедливость и несправедливость, способен к самопожертвованию и к постановке таких вопросов, как “Кто я?”, “Для чего я живу?”, “Что я должен делать?” и др. Человек - не только природное, но и общественное существо, живущее в особом мире - в обществе, которое социализирует человека. Он рождается с набором биологических черт, присущих ему как некоторому биологическому виду. Человеком же разумным становится под действием общества. Он учится языку, воспринимает общественные нормы поведения, пропитывается общественно значимыми ценностями, регулирующими общественные отношения, выполняет определенные общественные функции и играет специфически социальные роли. Все его природные задатки и чувства, включая слух, зрение, обоняние становятся общественно-культурно ориентированными. Он оценивает мир по законам красоты, развитой в данной общественной системе, действует по законам нравственности, которые сложились в данном обществе. В нем развиваются новые, не только природные, но и социальные духовно-практические чувства. Это прежде всего чувства социальности, коллективности, нравственности, гражданственности, духовности. Все вместе эти качества, как прирожденные, так и приобретенные, характеризуют биологическую и социальную природу человека.

Единство биологического, социального и духовного в человеке.

Не менее очевидно, что биологическая и социальная стороны человеческого бытия являются именно сторонами, неразрывно друг с другом связанными, образующими противоречивое единство.

Но в таком случае должна быть некая сила, способная соединить в человеке природные и социальные его качества, сила, становящаяся системообразующей в его реальном существовании. Такую роль играет самое, пожалуй, замечетельное изобретение человеческого рода – культура.

Человек понимается, таким образом, не как чисто природное существо и не как чисто социальное, и не как биосоциальный “кентавр”, а как существо трёхстороннее – био-социо-культурное.

Если человек является, как явствует из сказанного, трёхстороней системой – био-социо-культурной, то его изучение предполагает:

a) Познание целостности человеческого бытия в единстве его сущности и существования, в изоморфизме его филогенеза и онтогенеза, в диалектике общего (общечеловеческого), особенного (личностного, уникального); таково назначение философской антропологии; её проблемное поле – целостное бытие человека, его место в мире, его отношение к природе, обществу, культуре, к другому и самому себе, смысл его существования на земле;

b) Познание каждой из трёх сторон бытия – биологической, социальной, культурной – в её относительной самостоятельности; речь идёт, следовательно, во-первых, об изучении того, как проявляются в жизни человека на всех её уровнях (родовом, групповом и индивидуальном) и во всех аспектах (структурном, функциональном и эволюционном) законы природы – таково проблемное поле биологической (в частности, медицинской ) антропологии ; речь идёт, во-вторых, об изучении взаимоотношений человека и общества – таково содержание социальной антропологии , проблемное поле которой определяется тем, что общество даёт человеку и что он даёт обществу, как общество создаёт условия совместного существования и коллективной деятельности людей и как они создают и пересоздают своё общественное бытиё; речь идёт, в-третьих, об изучении взаимодействия человека и культуры – таково содержание культурантропологии; её проблематика – принципы сотворения человеком “второй природы” как “мира человека”, “ноосферы”, искусственной среды обитания, и пути сотворения человека культурой.

Разумеется, все три антропологические дисциплины и лежащая в их основе философская антропология в определённых пунктах пересекаются, накладываются друг на друга, но и в тех своих разделах, в которых выявляется теоретическое своеобразие каждой, они обмениваются информацией, соучаствуют в комплексных, междисциплинарных решениях смежных проблем.

в)Третий уровень научного человекознания определяется необходимостью вычленения различных конкретных сторон, свойств, процессов человеческой жизни и деятельности ради их углублённого познания, ибо оно требует специфических методов; таковы конкретные медицинские науки, психология, педагогика, этика и т.д. – нет нужды перечислять все эти отрасли знания, тем более, что развитие научной мысли непрерывно расширяет – и будет расширять в дальнейшем – круг частных отраслей человековедческого знания;

c) Есть, наконец, ещё одна антропологическая по сути своей наука, которая занимает в этой сфере знания особое место – назову её “антропологией искусства” ; правда, как относительно самостоятельная дисциплина она делает лишь первые шаги, оставаясь в большинстве случаев растворённой в искусствознании.

И здесь будет уместно коснуться темы духовности.

Духовность.

В эпоху тоталитарной переоценки ценностей, одна из наиболее актуальных проблем любой общности – это формирование единого духовного пространства.

Одной из характерных особенностей развития духовной жизни нашей эпохи является всевозрастающий интерес к проблеме человека. Эта сложная и многоплановая проблема превратилась в идейную доминанту нашего времени, вышла на первый план в политике и идеологии, в общественных и естественных науках, в искусстве и литературе. “В наше время проблема человека в том или ином аспекте превратилась в общую проблему не только философии, но, по существу, всех естественных, общественных и технических наук, всех сфер художественного осмысления действительности, всей системы культуры”, - считает П.Н.Федосеев.

Ясперс считает, что человека, конечно можно исследовать в качестве тела – в физиологии, души – в психологии, общественного существа – в социологии, т.е. исследовать его как продукт природы и истории. Но всё это, по его мнению, “скорлупа”, потому что человек – это всегда нечто большее, чем он о себе знает и может знать.

Прав и М.Бубер, который делает акцент именно на “внешней функции” духа: “Дух не в Я, но между Я и Ты. Он не как кровь, что течёт в тебе, но как воздух, в котором ты дышишь. Человек живёт в духе, когда он может ответить своему Ты”. Дух живёт и в душе, и объемлет наши души. Общение с духом (трансцендентной реальностью) приобщает нас к целостности мира, даёт нам глубинное общение (медитацию, умную молитву, “мудрость молчания”) - особое космическое чувство единения с вечным и бесконечным, то, что в христианской теологии называют благодатью, фаворским светом.

При этом не стоит настаивать на традиционно-религиозной трактовке трансцендентной реальности как Бога, сотворившего мир из ничего. Достаточно охарактеризовать её как “положительное ничто”: положительное, ибо мы знаем об её существовании и испытываем через это знание фундаментальный настрой не на противопоставление себя миру, но на единство с ним; ничто, ибо она не имеет никаких предметных характеристик. И в этом смысле существование человека “поистине поставлено на ничто” (Х.Плеснер). Глубинное общение с “положительным ничто” (духовной основой мира) выглядит так: “Бывают мгновения безмолвной глубины, когда мировой порядок открывается человеку как полнота Настоящего. Тогда можно расслышать музыку самого его струения… Эти мгновения бессмертны, и они же – самые преходящие из всего существующего: они не оставляют по себе никакого уловимого содержания, но их мощь вливается в человеческое творчество и человеческое знание…” (М.Бубер). Переживание такого чувства обозначается очень многими авторами, но претензии тех, кто не переживал ничего подобного, кто привык “нормально” крутиться в безблагодатной функциональной цивилизации остаются неизменными: раз вы не можете это чётко описать, значит, этого не существует.

Процесс преобразования собственной природы, и творчество, и общение – всё это требует наличия внутренних способностей, без которых возможность человека не превратится в реальность. Эти способности можно назвать духовной потенцией человека.

Духовность – довольно тонкая материя, и её не так уж просто заматить, т.к. в обществе существуют другие формы подъёма и достижений в гораздо более наглядных и убедительных для многих людей фомах. Но для социальной антропологии пройти мимо этой стороны – значит не понять многое в экономике и политике, искусстве и философии, другими словами – духовность присутствует во всех формах социальной жизни и её изучение обязательно.

Представления о телесном и духовном претерпели в истории культуры значительную трансформацию. Античность, оставившая в наследство искусство заботы о себе, высоко ценила здоровое и красивое человеческое тело, ставшее не природным, а культурным, наделенным общественно значимыми символами. Внешность, манеры, жесты, одежда - все это свидетельствовало о происхождении и положении человека и выражало его отношение к системе общественного порядка. Древние общества вообще придавали значение не столько тому, что думает или переживает человек, сколько тому как он себя ведет. Средневековье, напротив, чрезмерно интенсифицировало дух и культивировало не столько заботу о теле, сколько заботу о душе, в рамках которой вырабатывалась сложная психотехника сдерживания аффектов и влечений. В новых общественных условиях все более важным становились желания, намерения и мысли человека и поэтому контроль за страстями души становился серьезной общественной проблемой. Её решение взяла на себя религия, эффективно использовавшая для этого процедуры покаяния, действующие на основе тщательных классификаций грехов. В Новое время основной антропологической константой сделался разум, способствующий росту самодисциплины, сдержанности, предусмотрительности и дальновидности людей.

В классической философии человек считался хозяином собственного Я, способным управлять душевными страстями и телесными желаниями на основе разума.Вместе с тем множество непроизвольных действий, непонятных фобий и неврозов свидетельствовали о том, что поступки человека определяются не только рациональными общественными нормами, но и бессознательными аффектами, влечениями и желаниями, которые по причине их не моральности вытесняются из сознания, но остаются при этом сильнодействующими мотивами поведения и вызывают либо осуждаемые общественной моралью проступки,либо в случае подавления этих желаний к сильнейшим нервным расстройствам. Критика метафизики разума и реабилитация бессознательного Фрейдом может сравниться с коперниканской революцией, превратившей Землю из центра Вселенной в рядовую планету Солнечной системы. Архипелаг бессознательного, исследованием которого занимался Фрейд, оказался обширным, и весьма своеобразным. Для его изучения оказались малопригодными классические методы рефлексии. Они были трансформированы или заменены психоанализом. Однако у Фрейда еще сохранились многие устаревшие моральные оценки бессознательного как сосредоточия всего порочного и аморального. К. Юнг попытался освободиться от давления этих догм и развил концепцию “архетипов” коллективного бессознательного, которые, по его мнению, выполняют роль носителей культурной энергии и способствуют единству мысли, чувства и дела. Речь идет об очень сложной проблеме подавления и запрещения унаследованных от прошлого инстинктов и сохранении при этом исходной психической энергии желаний, которая должна использоваться или, как говорит психоанализ, “сублимироваться” в культурном творчестве.

Человек, индивид, личность, индивидуальность. Основные философские теории и личности. Проблема взаимоотношений личности и общества.

Двойственная природа человека: «Хозяин» или «слуга»

Природа человека имеет двойственное проявление. Исследование природы человека с позиций двойственности, телесного и духовного, низкого и высокого, конечного и бесконечного пронизывает всю философию. Именно идея двойственности человеческой природы приобретает большую значимость, потому что само осознание наличия в человеке Духовного Начала не как отвлеченной абстракции, а как реальности, дает возможность к совершенствованию и познанию себя как носителя Духовной сущности, а не раба телесной природы. Об этом феномене написано много научных трудов, художественных книг, сказок и притч.

Для примера вспоминается одна притча, в которой рассказывается, как дедушка рассказывал историю своему внуку о двух волках. Он говорил, что внутри человека всю жизнь борются два волка. Один - гнев, лень, равнодушие, жадность, похоть, зависть, привязанность. Другой – милосердие, радость, сила, прощение, благородство, мудрость.
Тогда внук спросил: «Дедушка, а какой волк в конце концов побеждает?» .
Дедушка ответил: «Побеждает тот волк, которого ты кормишь» .

Говоря о двойственной природе человека в контексте притчи, можно сказать, что один волк это проявление Эго-природы человека, в которой превалирует сознание «Я» и «Мое», в основе которой лежит страх. В связи с этим, у человека постоянно проявляется потребность в сверх-контроле над происходящим. Реализация этой потребности дает иллюзорное чувство контроля над жизненной ситуацией и снижает на время тревогу, однако этот процесс связан с большой тратой сил и жизненной энергии, в конечном счете может приводить к психическому истощению.

Второй волк – это проявление Духовной природы человека, основанной на совести, нравственных ценностях, любви, покое и мудрости.
Но, что именно может помочь одержать победу над ограниченной человеческой природой?

В этой статье мы рассмотрим один из аспектов дающий человеку реальное чувство контроля над собой – это внимание. Внимание является важным аспектом в изменение состояния (психо-эмоционального, физического).

Внимание – это избирательная направленность восприятия на тот или иной объект. За вниманием часто стоят интересы и потребности, установки и направленность человека. Мы внимательно или невнимательно слушаем, смотрим, думаем, делаем. Таким образом, внимание является лишь свойством различных психических процессов. Однако, вопрос состоит в том, как мы используем эту способность. Внимательны ли мы к своим мыслям, словам, поступкам?

Есть такое высказывание: «Куда направляется внимание, туда и течет наша жизненная энергия» . И именно правильное использование такой способности как внимание может сделать нашу жизнь более осознанной и интересной, расширяя спектр восприятие жизни.

Часто люди вместо внимания используют свехконтроль и гиперлефлексию, которая постепенно приводит к психофизическому истощению и повышенному уровню тревоги. Причем, тревога захватывает все сферы жизни: за своих близких, за себя и свою жизнь, тревога о будущем и т.д. Тревога начинает сопровождать человека по жизни, вселяя неуверенность и различные страхи.

Однако, используя целенаправленно внимание, мы можем перенаправлять ментальную энергию в желаемое русло. На примере приема пищи, можно рассмотреть работу внимания в созидательном аспекте. Принимая пищу, мы можем ограничиться получением удовольствия от вкуса пищи или заглушить чувство голода. Однако, используя внимание (наблюдение себя со стороны), мы остаемся в меньшей степени зависимы от внешних факторов (например вкусовых пристрастий), а воспринимаем пищу, как что-то очень ценное, как энергию, которая наполняет наше тело и сознание силой и здоровьем. Еще один пример из повседневной жизни - это принятие душа. Принимая душ каждое утро, мы можем относится к этой процедуре, как к повседневной необходимости, а можем отнестись, как к очень важной части нашей жизни, воспринимая воду, как очищающую энергию, несущую чистоту и здоровье нашему физическому и душевному состоянию.

Используя внимание с позиции стороннего наблюдателя мы обретаем состояние «хозяина». "Хозяин" - это "Раджа", первая ступень, начальное состояние, которое практикуется в Раджа-йоге . Это состояние основано на осознании изначальных качеств души: чистоты, покоя и любви. Основой этого состояния является спокойный ум т.е., когда человек сохраняет с одной стороны отрешенное состояние (свободное от привязанности к чему-либо или к кому- либо), с другой стороны - любящее и милосердное.

Таким образом, осознанное использование внимания освобождает сознание от разных видов «тюремщиков» (тревога, неуверенность, сомнение, лень, страх и прочее), раскрывая чувство доверия к себе и внутреннее состояние свободы.

В результате же сверхконтроля, основанном на различных страхах, наше сознание становится подобно вечному пленнику живущему в тюрьме.

Так, для практики стороннего наблюдателя можно взять следующие мысли: «Я чистое сознание, я воплощение покоя и силы, являюсь хозяином самого себя» . Проявляя в сознание свое изначально чистое и спокойное состояние души перед началом любого действия, я обретаю состояние стороннего наблюдателя или «хозяина». Это очень устойчивая внутренняя позиция, поскольку она основывается на точном понимании самого себя и действует как ключ, открывающий сокровищницу внутреннего покоя. Важно отметить, что в медитации Раджа-йоги объектом концентрации является наше внутреннее «Я». В связи с этим, приходит осознание, что моя истинная природа- настоящее «Я» очень отличается от той беспокойной и подавленной личности, которая является моей поверхностной природой.

В психологии эту способность называют самодистанцирование. Самодистанцирование – это духовная способность человека «занимать позицию не только по отношению к миру, но и по отношению к себе (В. Франкл). Здесь идет речь о том, что человек может отодвинуть при необходимости свои желания, представления, чувства (психофизику), с тем, чтобы создалось «пространство внутренней свободы», чтобы смочь взглянуть на себя и на ситуацию с некоторого расстояния.
Самодистанцирование также означает возможность посмотреть на свою жизнь как на фильм, в котором человек является главным героем. Практически, это становится возможным лишь тогда, когда я практикую сознание души (духовное сознание). Знание Ражда-йоги меняет мой фокус восприятия, направляя мое внимание на себя, как на душу, являющуюся вечной, сознательной энергией, а тело - просто как временный физический костюм. Да, конечно, как душа я играю свою роль через тело (физический костюм). Социальных ролей может быть очень много, в какой –то момент вы играете роль друга, в другой момент роль родителей, сотрудника на работе и т.д., но сколько бы ролей мы не играли- это всего на всего роли, не являющиеся моей истинной личностью. Таким образом, какую бы роль мне не потребовалось бы сыграть, я знаю, что моя истинная природа - душа (живая, сознательная, духовная и вечная сущность).

Итак, для практической жизни человек может сделать себя объектом исследования, то есть познавать и узнавать самого себя. Начало этого познания лежит в осознании того, что человек не есть только тело, природа которого конечна и смертна, но человек есть духовное существо, вечное и сознательное.

Лейла Алиева,
клинический психолог,
слушатель ЦДР

24.08.2013 Татьяна Каушанская 15 комментариев

В прошлой статье я говорила о том, что саморазвитие и духовное развитие очень тесно связаны друг с другом. И в комментариях появился вопрос: что значит духовная природа человека? Отвечаю на вопрос читателя.

Сразу хочу уточнить, что всё, о чем я пишу, это не истина в последней инстанции, это всего лишь мой личный взгляд на этот вопрос. И причем взгляд на сегодняшний день. Поскольку я постоянно развиваюсь, завтра этот взгляд может быть другим.

Духовность я всегда рассматривала не с религиозной точки зрения, а с научной. И хотя у меня нет своей лаборатории, тем не менее, я занимаюсь исследованиями человеческой психики и духовности уже около 7 лет. Каждый процесс, о котором пишу, я пропустила, прежде всего, через себя.

Духовная природа человека: что это значит?

Начнем как всегда с определений. Идеи для определений взяты из Википедии.

Душа – это нематериальная сущность, которая включает в себя эфирное, астральное и ментальные тела. При зачатии душа входит в физическое тело, образуя с ним одно целое. В итоге получатся человек – физическое тело + тонкие тела (душа).

Управляет всеми телами нервная система (мозг, нейроны). В душе выражена Божественная природа человека, дающая начало и обуславливающая жизнь, ощущения, мышление, сознание, чувства и волю.

Вы только вдумайтесь в это определение. Без души мы не могли бы жить, думать, чувствовать. Именно душа обуславливает нашу жизнь. Мы живем, благодаря тому, что эта нематериальная сущность есть в нас.

Каким образом наша человеческая психика связана с душой?

Психика – это совокупность душевных процессов и явлений, то есть восприятие информации, субъективные ощущения, эмоции , память и т.д. Другими словами, психика – это ваше индивидуальное субъективное восприятие мира вашей душой. Ваше отношение к миру формирует вашу психику.

По сути, психика, то есть душевные процессы: восприятие информации, эмоции , память, и является природой человека. Когда мы говорим: из чего состоит океан? Ответ: из воды. А из чего состоит человек? Ответ: из душевных процессов.

Если природа человека – это душа, а природа души это все процессы – эмоции , память и т.д., то какова природа человека? Духовная!

Вы спросите, почему не душевная? Потому что эмоции , память и т.д. – это информация, это даже не душа, которая является сущностью тонких тел. И это приводит нас к понятию – дух.

Что такое духовность?

Духовность - в самом общем смысле - это совокупность проявлений духа в мире и человеке.

Духовность – это также умение прислушаться к тому, что у нас внутри, быть душой, жить душой. Быть тем, кем мы пришли в этот мир быть. Познавать себя именно с позиции: Я – душа, которая частица чего-то более высокого и т.д.

Я обычно не люблю далеко заходить в тему духа, духовности, так как граница между духовностью и религией очень тонкая. Не хочу эту границу нарушать. Я не люблю рассуждать на тему религии. Эта очень опасная тема.

Я бы также добавила, что духовность отличается от религиозности тем, что источником религиозности является внешний мир в виде предписаний и традиций, тогда как источником духовности является внутренний опыт человека.

Поэтому продолжаем тему, которая к религии не имеет никакого отношения.

Мыслить с позиции души – это когда я – нематериальная сущность и я часть общего бессознательного. Мы все - единое бесконечное поле информации и энергии.

Мыслить с позиции Эго – это когда Я – это индивидуальное тело и мозг. Моё Я отличается от Я других. И я лучше других.

Возвращаясь к вопросу, а что же такое дух?

Не хотелось бы непознаваемое одевать в какие-то рамки. Но, тем не менее, чтобы передать вам суть этого явления, все же придется назвать это каким-то словом.

Дух определяют и называют по-разному.

Мне лично всё равно, какое слово вы будете использовать, ни одно из этих слов не отражает истинный смысл Духа. Но, тем не менее, для того, чтобы понимать, друг друга, были придуманы слова.

Слова определяющие дух - это психика (наше психическое), информация, энергия, бессознательное, Высшее Сознание, Высший Разум, Святой Дух.

Получается, что проявляя свою Божественную суть, мы проявляем свою истинную природу. А когда мы идем против своей истинной природы, мы страдаем.

Интересно узнать Ваше мнение по этому вопросу? Поделитесь в комментариях.

Если эта информация была для вас интересной, предлагаю посмотреть видео «Что такое Душа, Дух, Сущность».

P.S. Если Вам понравилась эта статья, поделитесь ею - нажмите на кнопку Вашей любимой социальной сети

Понятие, характеризующее человека в его высшем, завершающем состоянии и конечной цели. Философы древности (Лао-Цзы, Конфуций, Сократ, Демокрит, Платон, Аристотель) выделяют в природе человека основные сущностные качества – интеллект и мораль, а конечную цель – добродетель и счастье.

В средневековой философии эти качества и цели истолковываются как заданность. Бог создает человека по своему образу и подобию, но божественная природа человека может быть реализована при условии следования человека примеру жизни, смерти и посмертному воскрешению Христа. Конечная цель жизни земной – обретение вечной жизни на небе.

Отличное определение

Неполное определение ↓

ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА

понятие, выражающее естественную порожденность человека, его родство, близость со всем сущим, и прежде всего, с "жизнью вообще", а также все многообразие собственно человеческих проявлений, отличающих человека от всех иных форм сущего и живущего. П. ч. часто отождествляли с человеческой сущностью, которую сводили к разумности, сознательности, морали, языку, символичности, предметной деятельности, воле к власти, бессознательно-либидозным основаниям, к игре, творчеству, свободе, отношению к смерти, религиозности... Взаимоисключительность этих признаков не позволяет найти однозначную "сущность" человека без потери живого многообразия, установить целостность, единство, не превратив человека в предмет, внешний себе, в некий препарированный экспонат, одномерное существо. "Сущность" человека нельзя вырвать из его "существования". Существование, собственная жизнь, жизнедеятельность, проживание-переживание - субстанция человека, его природное основание. Жизнедеятельность уходит в "жизнь вообще", в витальные, телесные "зоо"-структуры, т. е. оказывается порождением и продолжением вселенной, природы; но она же охватывает все многообразие собственно человеческих проявлений, свершений, воплощений, всю ту сферу, где человек "просто живет", где "ведет свою жизнь" (X. Плеснер); и, наконец, вновь выходит в "бытие-вообще", высвечивая его, устремляется к универсуму. Жизнедеятельность, существование, экзистенция (и одновременно "экзистенция", т. е. просвет, прорыв в бытие, откровение) как раз и есть то, что называют П. ч.

П. ч. включает следующие аспекты: происхождение человека; место человека в ряду жизни; собственно человеческое бытие.

Происхождение человека объясняется либо религиозным способом (человек сотворен Богом в особый день из праха земного по своему образу и подобию), либо научно-эволюционистским (человек естественно возникает в процессе эволюции живых организмов, в частности - антропоидов, упрощенно: "человек произошел от обезьяны"). Для того, чтобы понять правомочность естественного антропогенеза, нужно сравнить человека и животных, поняв место человека в ряду жизни. В человеке есть общее и с растениями, и с животными. Только в морфологическом отношении имеется 1560 признаков, по которым можно сравнивать людей с высшими антропоидами. При этом обнаруживается, как отмечает А. Сервера Эспиноза, что у нас 396 признаков, общих с шимпанзе, 305 - с гориллой, 272 - с орангутангом. Вместе с тем не менее 312 свойств характеризуют исключительно человека. Знаменитая гоминидная триада - "прямохождение - рука - мозг" выделяет человека среди высших антропоморфов. Именно эта триада и явилась ключевой для реконструкции происхождения человека из мира животных.

Общность физиологических проявлений (примерно одинаковы пища, группы крови, продолжительность жизни, эмбриональный период...), как и сходство психической организации (чувственно-эмоциональной сферы, памяти, подражания, любопытства...) не делает нас одинаковыми с животными. "Человек есть всегда нечто большее или нечто меньшее, чем животное, но никогда - животное" (Сервера Эспиноза А. Кто есть человек? Философская антропология // Это человек. Антология. М.: Высш. шк., 1995, с. 82).

Действительно, в биологическом отношении люди - "меньше, чем животное". Человек - существо "недостаточное", "биологически неоснащенное", характеризующееся "неспециализированностью органов", отсутствием "инстинктивных фильтров", защищающих от опасностей, от напора внешней среды. Животное всегда живет в той или иной среде - "вырезке из природы" - как у себя дома, оснащенное изначальным "знанием-инстинктом": это - враг, это - пища, это - опасность, это - не имеет значения для твоей жизни, и соответственно действует. У человека же нет изначальной видовой "мерки поведения", нет своей среды, он всюду бездомен. А. Портам называл человека "нормализованным недоноском обезьяны". Именно биологическая неоснащенность "выталкивает" человека за сферу жизни, в Мир. Человек - "болезнь жизни" (Ф. Ницше), "дезертир жизни", ее "аскет", единственное существо, способное сказать жизни "нет" (М. Шелер).

Сравнение с животными показывает, что "на зоологической шкале человек стоит рядом с животными, точнее - с высшими приматами, но это "рядом" означает не однородность или одинаковость, а скорее близкую связь между единствами, различными по сути. Место, занимаемое человеком, не следующее, а особое место" (Сервера Эспиноза А. Это человек, с. 86 - 87).

Человек - "больше, чем животное", ибо он определен "принципом духа", противоположным жизни, дух и жизнь пересеклись между собой в человеке. Дух "идеирует жизнь", а жизнь "животворит дух" (М. Шелер). В итоге и появляется особое место - мир культуры - ценностная, предметно-символическая реальность, которая сотворена человеком и, в свою очередь, сама творит его. Культура становится мерой человеческого в человеке. Культура, с одной стороны, ограничивает человека, замыкает его на себя, делает "существом символическим" (Э Кассирер). Человек уже не может непосредственно относиться к миру, он опосредован культурой (прежде всего - языком, схемами мышления и действия, системой норм-ценностей). Человек опредмечивает мир, все осмысляет, определяет и создает в соответствии с самим собой, своими потребностями. Человек превращается в субъекта - носителя активности, "подгибает мир под себя" (О. М. Фрейденберг). Природа, мир превращаются в объект, который существует независимо от человека, но становится средством удовлетворения его потребностей. "Мир" оказывается соразмерным человеку. Он в качестве культурно-исторического, этнического, социально определенного места ставит пределы человеку, затрудняет выход в иную культурную среду, в природу, в "бытие-вообще".

С другой же стороны, благодаря "культурному фактору" в человеке (А. Гелен), индивид способен подниматься на уровень достижений рода человеческого, присваивать себе свою родовую сущность (Гегель, Фейербах, Маркс и др.). Более того, человек - принципиально мирооткрытое существо. Он занимает "эксцентричную позицию" (X. Плеснер), т. е. переносит свой центр вне себя и тем самым постоянно раздвигает свои пределы, развертывает свой Мир до Универсума, Абсолюта, через свое индивидуальное самобытие "высвечивает" "бытие-вообще" (М. Хайдеггер), выходит в непостижимое (С. Л. Франк), в сферу трансцендентного. Оказывается, что человек - единственное существо, способное встать "над собой" и "над миром" (М. Шелер), т. е. занять позицию Бога, стать "ключом к универсуму" (П. Тейяр де Шарден).

П. ч. в качестве собственно человеческого бытия выявляется из человеческого существования, из жизнедеятельности. Элементарным феноменом жизни человека оказывается дологическое (или металогическое), дотеоретическое предчувствие жизни, проявление своей экзистенции, которое трудно выразить вербальным способом, но условно можно зафиксировать формулой "Я существую" ("Я есть", "я живу", "я живое").

Феномен "я существую" - "иррефлексивная точка отсчета" жизни человека, в котором еще не расчленены "я" и "существование", все стянуто в единство самобытия, в свернутую потенциальность возможных разворачиваний жизни индивида.

Традиционно в этом природном основании выделяют три элемента самобытия человека: телесность, душевность, духовность.

Тело - прежде всего "плоть" - плотная, очевидная основа нашего существования. В качестве "плоти", "вещественности" люди едины с миром, с его плотью и веществом. Тело человека - выделенная, оформленная плоть, не только выходящая во внешний мир, но и оказывающаяся носителем собственного внутреннего мира и своего Я. "Тело" - "тло", т. е. дно, конечность, "тленность", но одновременно "тело" - "цело", т. е. укорененность человеческой целостности, самоидентичности.

Тело человека не анонимное, а "тело собственное", выделенное среди "других тел". Тело оказывается не просто витальной, а витально-смысловой основой самобытия и постижения мира - "телом понимающим". Тело не только внешнее выражение самобытия человека, а еще и "внутренний ландшафт", в котором "Я существую". В этом случае на первый план выходит самобытие в форме "душевной жизни", "внутренний психический мир" или "душа" человека. Это особая внутренняя реальность, недоступная внешнему наблюдению, потаенный внутренний мир, принципиально не выразимый до конца внешним способом. Хотя здесь-то и коренятся цели, мотивы, планы, проекты, устремления, без которых нет действий, поведения, поступков. Душевный мир принципиально уникален, неповторим и непередаваем другому, а потому "одинок", непубличен. Этот мир как бы не существует, у него нет какого-то особого места в теле, это "страна несуществующая". Она может быть страной воображения, грез, фантазий, иллюзий. Но "не существует" эта реальность для других, для индивида же это истинное средоточие бытия, подлинное "бытие-всебе".

Душевный мир не отгорожен от внешнего мира. В-печатления, пере-живания, вос-приятия указывают на связь с внешним миром, на то, что душа внимает внешнему миру; сознание принципиально интенциально, т. е. направлено на иное, это всегда "сознание о" чем-то ином. Душа многогранна. В психическую сферу включено и бессознательное, и сознание, и чувственно-эмоциональное, и рациональное; и образы и воля, рефлексируемое и рефлексия, сознание иного и самосознание. Различные проявления душевного мира могут приходить в противоречие, конфронтировать, порождая душевное нездоровье, беспокойство, но и заставляя человека меняться, искать себя и делать себя.

Душа относительно автономна, но не отделена от тела. Если тело и яляется "оболочкой" души, то оно же оказывается и ее "обликом", воплощает душу, выражает ее и само оформляется. Появляется собственное неповторимо-уникальное лицо человека, он становится личностью. Личность называют центром духа в индивиде (М. Шелер и др.), "воплощенным ликом" (П. Флоренский и др.). Это уже проявление духовного самобытия, духовная ипостась человеческой природы.

Если тело внешне представимо, а душа - внутренний мир, то "дух" предполагает связь своего и иного, "встречу", "откровение", весть об ином (в конечном счете - о трансцендентальном, всеобщем, об универсуме, абсолюте, "бытиивообще"). Будучи воспринята индивидом, "весть" находит отклик, становится "со-вйстью" и, наконец, "совестью" - собственно человеческим, индивидуальным состоянием. На базе духовности появляется представление о единстве всего сущего, а также о единстве человеческого мира. Со-бытие с иным и с другими людьми оформляется в "совместный мир" (X. Плеснер).

Понятие "П. ч." включает также и половую определенность. "Человек" во многих языках совпадает с "мужчиной". Этот факт нередко приводится в качестве довода в оправдание такой формы сексизма (угнетение одного пола другим), как фаллократия, т. е. "власть мужского начала". Фаллократия предполагает господство мужской системы ценностей и построение культуры и социума на базе этих ценностей.

К мужским ценностям традиционно относят: разумность в форме рациональности; дуалистическое мышление; превалирование активного, волевого начала; стремление к иерархии власти; "нарциссизм" (состояние, "в которых он, любя и защищая себя, надеется себя сохранить").

Женскими ценностями оказываются: превалирование чувственно-эмоциональной сферы души, бессознательно-импульсивного; ощущение своей целостности с миром и с другими людьми; сакральное ощущение своей телесности. Женские ценности выступают как "теневые" качества мужчины.

Женщина отождествлялась прежде всего с телом, с плотским началом, а мужчина - с духом, с духовностью. Наиболее яркого выражения апологетика фаллократии достигает у О. Вейнингера, который заявлял: "У женщины нет души, она - не микрокосм, она не создана по подобию Божию. Она - внеморальное существо. Она - вещь мужчины и вещь ребенка. Женщина - не личность. Если же женщина утверждает себя личностно, проявляет высокий интеллект и духовность, то все эти качества объясняются тем, что она лишь по-видимости женщина, а превалирует в ней "мужское начало"".

В настоящее время, когда субъектобъектное разделение исчерпало себя, завело человечество в тупик, гораздо больше ценятся чувство сопричастности, сопереживания, адресованности другому, единение с природой, - т. е. "женские" ценности. Появляется другая крайность - стремление свести человека к изначальности "праженщины" или попытка "стереть пол", рассматривая его как явление культурно-7историческое, а не природно-биологическое (постмодернизм). Символами становятся "кастрат" (Р. Барт), гомосексуалист (М. Жано), гермафродит, бисексуал. Вряд ли преодоление сексизма следует отождествлять с бесполостью. Человеческий род - единство разнообразного, он не может существовать и воспроизводиться без соединения "мужского" и "женского".

"Тело - душа - дух" в их единстве составляют абстрактную П. ч., общее для всех людей во все времена. Фактически же человеческая природа трансформируется и модифицируется в культурно-историческом и социальном бытии людей, зависит от условий жизни, от ориентации, ценностно-смысловых установок, от способов со-бытия с другими людьми и от самоидентификации индивидов.

Отличное определение

Неполное определение ↓