Антирелигиозная кампания. Молодое поколение в период «хрущевской антирелигиозной кампании

Главная

Времена года

Американский историк Вальтер Заватски предположил, что одной из причин начала кампании стала борьба Хрущёва за власть. На фоне разоблачения культа личности Сталина и провозглашённого после смерти Сталина коллективного руководства страной, Хрущёв постепенно отодвинул от власти своих конкурентов, перешёл к единоличному правлению и начал насаждать собственный культ личности. При этом, как писал Заватски, «если Сталин держался сдержанно и молчаливо, то Хрущёва его неуёмная натура вынуждала „фонтанировать“» все годы единоличного управления страной, вплоть до самого момента его смещения с поста руководителя Советского государства .

Вторая причина, о которой пишут ряд исследователей , носила идеологический характер - к концу 1950-х годов Хрущёв начал вынашивать планы о планомерном переходе от социализма к коммунизму, в рамках которого религии уже не было места в новом, коммунистическом обществе: «Он был убеждённым коммунистом, и именно его преданностью коммунистической идеологии объясняются не только перегибы в образовательной и сельскохозяйственной политике, за которые Хрущёву сильно досталось, но и совершенно неоправданная с точки зрения политики атака на религию… религия превращалась в ненужный балласт и чрезвычайно удобного козла отпущения» - писал Заватски .

Особенности

Историки выделяют несколько особенностей, характерных именно для этой кампании.

Цель - перевоспитание

Сущность нового политического курса была определена в третьей Программе Коммунистической партии Советского Союза, принятой в 1961 году. Здесь религия названа «пережитками капитализма в сознании и поведении людей» , а борьба против этих пережитков - «составной частью работы [КПСС] по коммунистическому воспитанию» .

По мнению историка Елены Панич, ключевым в новой Программе КПСС стало слово «воспитание». Оно означало, что теперь партия намерена осуществлять не диктатуру пролетариата, а воспитывать достойных членов социалистического (а в перспективе - коммунистического) общества . Прописанный в этой же Программе партии «моральный кодекс строителя коммунизма » предусматривал, что члены социалистического общества должны сочетать в себе «духовное богатство, моральную чистоту и физическое совершенство» .

Тотальность кампании

Второй особенностью кампании стал её небывалый размах. Борьба с религией велась силами не только правоохранительной системы, но и партийных и советских органов власти, руководства и коллективов предприятий, профсоюзов, комсомола, общественных организаций. «Эта тотальность гонений должна была создать для верующих атмосферу отвержения, культурной изоляции, в которой они чувствовали бы себя гражданами второго сорта, изгоями общества, недостойными вместе со всем народом войти в светлое будущее. Одна советская поэтесса писала в те годы: „Молиться можешь ты свободно, но так, чтоб слышал один Бог“», - писал историк [ ] Владимир Степанов . (недоступная ссылка с 08-09-2017 )

Антисектантский акцент

Третьей отличительной чертой кампании стала её направленность. По мнению историка Татьяны Никольской, эта кампания велась против всех религий и конфессий СССР, однако в то же время она носила ярко выраженный антисектантский характер. Так, если в 1930-е годы термины «церковники» и «сектанты» звучали одинаково негативно, то теперь слово «сектанты» звучало особенно ругательно. Именно им было посвящено значительное количество антирелигиозных публикаций в СМИ, литературных произведений и кинофильмов .

Подготовка (1954-1957 годы)

Ещё 7 июля 1954 года вышло Постановление ЦК КПСС «О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах её улучшения». В нём отмечалось оживление деятельности «церкви и различных религиозных сект» и рост числа граждан, отправляющих религиозные обряды. В связи с чем партийным, комсомольским организациям, Министерству просвещения и профсоюзам предписывалось проводить антирелигиозную работу «систематически, со всей настойчивостью, методом убеждения, терпеливого разъяснения и индивидуального подхода к верующим людям» .

Однако на тот момент руководство страной было все ещё коллективным и спустя 4 месяца (10 ноября 1954) года было принято новое Постановление «Об ошибках в проведении научно-атеистической пропаганды среди населения». . Оно осуждало использование клеветы, оскорблений, административного вмешательства в деятельность религиозных организаций, «вместо развёртывания систематической кропотливой работы по пропаганде естественнонаучных знаний и идейной борьбы с религией» .

В итоге широкомасштабные гонения так и не начались. По мнению историка Дмитрия Поспеловского «период 1955-1957 годов можно считать самым „либеральным“ для верующих после 1947 года» .

В полной мере антирелигиозная кампания началась после XX съезда КПСС , когда власть Хрущёва укрепилась. Началом кампании можно считать выход секретного постановления ЦК КПСС «О записке отдела пропаганды и агитации ЦК КПСС по союзным республикам „О недостатках научно-атеистической пропаганды“» от 4 октября 1958 года. Оно обязывало партийные, комсомольские и общественные организации развернуть пропагандистское наступление на «религиозные пережитки».

Методы

Методы хрущевской антирелигиозной кампании были разнообразными:

Давление на религиозных лидеров
Пропагандистская кампания
Закрытие и снос культовых зданий
Увеличение налогового бремени на религиозные организации
Уголовное преследование верующих и представителей духовенства
Преследование за «тунеядство»
Изъятие детей из семей верующих

Давление на религиозных лидеров

Центральные органы религиозных организаций в СССР были близки к ликвидации вследствие репрессий 1930-х гг. Однако в ходе Великой Отечественной войны политика Сталина по отношению к религии смягчилась: в 1943 году по инициативе Сталина был проведён Собор епископов Русской православной церкви , который избрал митрополита Сергия (Страгородского) на Патриарший престол, а в 1944 году создан Всесоюзный совет - орган, руководящий объединенными евангельскими христианами и баптистами (к которым позже была присоединена часть пятидесятников). Возобновилась также деятельность Всесоюзного совета адвентистов седьмого дня (который, впрочем, в 1960 году был распущен) .

Легальные религиозные лидеры оказались в сложном положении: будучи людьми верующими, они были вынуждены всё время балансировать между интересами верующих и политической линией атеистического государства. С одной стороны, наличие централизованного руководства позволяло конфессиям существовать легально, что в агрессивной среде само по себе много значило. С другой стороны, стремясь и дальше оставаться легальными, они были вынуждены искать компромисса, порой заходя слишком далеко.

После начала кампании, на протяжении 1959 года, Патриарх Алексий I пытался добиться личной аудиенции Хрущёва, но безрезультатно . Встречаться ему приходилось с председателем Совета по делам РПЦ Г. Г. Карповым и его преемником В. А. Куроедовым .

В 1960 году В. А. Куроедовым была проведена операция по отстранению от всех занимаемых им постов второго лица Московской Патриархии митрополита Крутицкого и Коломенского Николая (Ярушевича) , который отказался безропотно сотрудничать с властями в их мероприятиях по «ограничению религиозной деятельности».

В 1961 году под давлением Куроедова патриарх ограничил роль настоятелей в приходах чисто богослужебно-пастырскими обязанностями, передав все хозяйственно-финансовые функции исполнительным органам религиозной общины (прихода), то есть приходскому совету и старосте, которые фактически назначались органами государственной власти. Чтобы получить «единогласное одобрение» этих антиканонических новшеств со стороны епископата, патриарх помог Куроедову созвать архиереев в Троице-Сергиеву лавру 18 июля 1961 года, под предлогом участия в богослужениях провёл там организованный в глубокой тайне Архиерейский Собор . Попытка отдельных архиереев во главе с архиепископом Ермогеном (Голубевым) добиться их отмены в 1965 году, после смещения Хрущёва, была пресечена властями. В 1961 году Совет по делам РПЦ также продавил вступление РПЦ во Всемирный совет церквей [уточнить ]

Давление оказывалось и на другие христианские конфессии. Так, в декабре 1959 года на Пленуме ВСЕХБ «в обстановке давления со стороны внешних» были приняты два документа: «Положение о Союзе евангельских христиан-баптистов в СССР» и «Инструктивное письмо старшим пресвитерам ВСЕХБ». Там рекомендовалось ограничить допуск к крещению молодежи до 30 лет, не приводить на богослужения детей, «изжить» выступления приезжих проповедников, домашние собрания, поездки в другие общины, помощь нуждающимся и даже декламацию стихов. От пресвитеров требовалось «сдерживать нездоровые миссионерские проявления» (то есть фактически не проповедовать неверующим) и «строго соблюдать законодательство о культах» (то есть нести скорее юридическую, чем духовную работу) . Эти требования шли вразрез с вероучением и убеждениями евангельских христиан-баптистов . Недовольство в общинах этими документами, вкупе с общим недовольством методами хрущёвской антирелигиозной кампании, повлекло за собой неожиданные и крайне нежелательные как для государства, так и для руководителей ВСЕХБ последствия в виде создания нелегального оппозиционного Совета церквей ЕХБ .

Пропаганда

До Великой Отечественной войны главным органом антирелигиозной пропаганды служил Союз воинствующих безбожников , однако во время войны он приостановил свою деятельность, а впоследствии его функции перешли к обществу «Знание» , однако оно не было столь массовым, как Союз воинствующих безбожников. В компетенции общества «Знание» было проведение антирелигиозных лекций, обучение лекторов и подготовка методической литературы. Под эгидой общества выходил научно-популярный пропагандистский журнал «Наука и религия ».

Однако основную роль в пропаганде играли не лекции, а произведения кино, литературы и вал антирелигиозных публикаций в СМИ. Советские писатели, кинематографисты, журналисты получили социальный заказ на выпуск антирелигиозных произведений .

В этот период появились повести «Чудотворная » и «Чрезвычайное» В. Ф. Тендрякова , «Грешница» Н. С. Евдокимова , «Тучи над Борском» С. Л. Лунгина и И. И. Нусинова , «Спасите наши души!» С. Л. Львова и другие .

По многим из них были сняты фильмы. Например, кинокартина «Тучи над Борском » стала культовым фильмом того времени, - несмотря на явные несуразности сюжета и незнание авторами объекта своего творчества (например, по ходу картины пятидесятники совершенно необъяснимо с точки зрения своего вероучения и просто здравого смысла пытаются распять главную героиню Ольгу).

Для публикаций СМИ того времени характерна была высокая эмоциональность, они больше были направлены не на доказательство истинности атеизма, а на возбуждение враждебности к верующим остальной части населения. В отношении верующих часто использовались такие эмоциональные эпитеты, как «мракобесы», «святоши», «фанатики» и т. д. (см. иллюстрации к разделам ниже).

Важная роль в пропагандистской части кампании отводилась антирелигиозным выступлениям бывших священнослужителей и верующих, отрекшихся от Бога. Большой резонанс получило отречение от Бога профессора Ленинградской духовной академии РПЦ протоиерея А. А. Осипова в декабре 1959 года. Немало таких случаев было у протестантов. Газеты того времени часто печатали и перепечатывали подобные истории (статьи республиканских газет перепечатывали областные, областных - районные), многие из этих статей потом выпускались в отдельных печатных сборниках.

Некоторые из отрекшихся активно участвовали в кампании против своих бывших единоверцев: выступали свидетелями обвинения на судах против верующих, сочиняли антирелигиозную литературу. Так, А. А. Осипов до самой смерти продолжал писать антицерковные книги, и даже стал соавтором многократно издававшейся в СССР «Настольной книги атеиста » .

Что заставляло верующих идти на предательство, выступая против бывших единоверцев? Вероятно, у каждого были свои собственные мотивы. По свидетельству Н. П. Горетого, пресвитера общины пятидесятников г. Находка, их местный «отреченец» Федор Мячин находился в конфликте со своей общиной из-за супружеской неверности. Работая шофером, он совершил ДТП. И местный сотрудник КГБ пообещал ему освободить его от уголовной ответственности в обмен на «разоблачения изуверов-пятидесятников». Мячин согласился и стал автором книги «Мой разрыв с сектантами-трясунами» (см. иллюстрацию) .

Антирелигиозные фильмы времён кампании

Известный эксперт в области кинематографа Александр Фёдоров констатировал: «Максимально заточенные на прямое отражение политических решений „верхов“, советские антирелигиозные фильмы эпохи 1950-х - 1980-х годов выполняли предназначенные им „сверху“ функции: обвиняли церковь и верующих в разнообразных грехах и старались внушить широкой аудитории атеистические взгляды» . Характеризуя творческий уровень их создателей, Фёдоров отмечал: «Нельзя не признать, что выдающиеся мастера экрана в целом стремились дистанцироваться от антирелигиозной тематики. Атеистический госзаказ выполнялся в основном кинематографистами второго и третьего ряда» .

Отдельные эпизоды, высмеивающие и очерняющие «служителей культа», также вкраплялись в фильмы, в целом далёкие от антирелигиозной тематики. Например, «Берегись автомобиля » (эпизод про пастора, покупающего краденный автомобиль на пожертвования), «Королева бензоколонки » (эпизод про попа, который не любил полумеры: «Два по сто в одну посуду!») и др .

Закрытие культовых зданий

Одним из главных направлений кампании стала ликвидация религиозных организаций на местах. Совет по делам РПЦ и Совет по делам религиозных культов (в 1965 году объединенные в один Совет по делам религий) принимали меры к снятию с регистрации (и отказам в регистрации) религиозных общин, закрытию монастырей, храмов, домов молитвы, мечетей, синагог .

В православии из действовавших в 1947 году 8 духовных семинарий после хрущёвской кампании осталось только 3 (из них 2 - при академиях) . Были закрыты кафедральные соборы в Риге, Кишинёв, Полтаве, Виннице, Новгороде, Орле. Резко уменьшилось число городских и особенно сельских церквей, причём наибольший урон понесли Украина, Белоруссия и Молдавия. В 1963 году общее число православных приходов в СССР по сравнению с 1953 годом было сокращено более чем вдвое. В 1959 году РПЦ имела 63 монастыря и скита (из них 40 - на территории Украины, 14 в Молдавии, 3 - в Белоруссии, 4 - в республиках Прибалтики и 2 - в РСФСР ). К середине 1960-х годов осталось только 16 монастырей, число монашествующих, сохранивших монастырскую прописку, сократилось с 3 тысяч до 1,5 тысяч. К 1961 году «регистрацию» (право совершать богослужения) имело 8252 священника и 809 дьяконов, к 1967 году священников оставалось 6694, дьяконов - 653 . Было сокращено и число епископов - ряд епархий на Украине (Днепропетровская, Сумская, Хмельницкая) и в Российской Федерации (Ижевская, Ульяновская, Челябинская) вынужденно перешли на положение «временно-управляемых» архиереями соседних епархий. Киевский и Ленинградский митрополиты были оставлены без викарных епископов. Украинский экзархат лишили возможности издавать журнал «Православний вiсник», выходивший с 1946 года.

В ряде регионов у протестантов, несмотря на большое количество верующих, не было ни одной легальной общины (например, в Приморском крае). В результате общины вынужденно проводили богослужения нелегально. В это время распространилась практика проведения богослужений в лесах. Подыскивались и другие места, например, Владивостокская община евангельских христиан-баптистов на протяжении нескольких лет проводила богослужения - под открытым небом, на развалинах дома молитвы, который городские власти снесли и запрещали восстановить .

Разрушение храмов

За время антирелигиозной кампании были снесены многие храмы, закрытые еще до Великой Отечественной войны. Среди них немало ценных архитектурных памятников - Троицкий собор в Стрельне , церковь Спаса на Сенной , старейшее здание Красноярска , Греческая церковь на Греческой площади , Успенская церковь в Петровском и другие. Более полный список см. . Одновременно шёл массовый снос храмов и домов молитвы, действовавших до начала кампании, но закрытых в период 1959-1964 годов, включая храм Преображения Господня в Преображенском , в Москве, Казанскую церковь в Пскове .

Финансовый пресс

Борьба с религией в значительной степени велась за счёт средств, изымаемых у самих религиозных организаций, поставленных под неослабный финансовый контроль. Значительную часть пожертвований верующих Богу приходы были вынуждены передавать в «Советский фонд мира » , который, фактически, превратился в «чёрную кассу» КПСС .

Уголовное преследование

В октябре 1960 года был обновлен Уголовный Кодекс РСФСР. В числе новаций было изменение статьи 142 («Нарушение законов об отделении церкви от государства»), наказание по которой было увеличено до 3 лет лишения свободы. А статья 227, карающая за создание группы (в том числе религиозной), «причиняющей вред здоровью» и посягающей на личность и права граждан, предусматривала до 5 лет лишения свободы. Учитывая накал страстей антирелигиозной кампании, эти статьи нередко трактовались слишком широко . В 1961-1964 годах по этим статьям были осуждены 806 верующих, при этом некоторые из них впоследствии были признаны невиновными - частично или полностью. Например, двое активистов общины пятидесятников г. Мыски Кемеровской области , приговоренные к 5 годам в 1963 году, были освобождены в 1965 году. А пятеро адвентистов седьмого дня из Иркутской области , приговоренные в 1963 году к различным срокам получили досрочное освобождение или полную реабилитацию .

Однако нередко против верующих использовались обычные уголовные статьи. Например, во Владивостоке трое евангельских христиан-баптистов: Шестовской, Москвич и Ткаченко, были приговорены в 1963 году каждый к 1 году лишения свободы за хулиганство. Когда их община на развалинах снесённого по распоряжению городской администрации дома молитвы проводила богослужение, то на крыше близлежащего сарая расположилась съёмочная группа местного телевидения, которая делала съёмки для очередного «антисектантского» фильма. Трое верующих остановили трещащую камеру и отняли у оператора кассету, чтобы предъявить её в качестве вещественного доказательства в милиции. Именно этот поступок и был расценен как «хулиганство» .

В апреле 1961 года в г. Дрезна Московской области состоялся судебный процесс над группой московских пятидесятников, который готовился целый год и широко освещался в советских СМИ. Главным обвиняемым был молодой проповедник Иван Федотов , который, по словам прихожанки А. Красиной, якобы подстрекал её принести в жертву 12-летнюю дочь Таню. Федотов получил 10 лет заключения (реабилитирован в 1996 году), остальные подсудимые - Василий Ряховский, Иван Корчагин, Михаил Афонин, Федосья Клинина и Мария Смирнова - от 2 до 5 лет . Существует предположение, что сценарий фильма «Тучи над Борском » С. Лунгин и И. Нусинов написали под влиянием этого дела.

Большой простор для уголовного преследования «служителей культа» давала статья о неуплате налогов (при этом их доходы финансовые органы, как правило, многократно завышали). В 1960-1961 годах за «финансовые злоупотребления» были репрессированы даже два архиерея Московской патриархии - Иов (Кресович) и Андрей (Сухенко) .

«Тунеядство»

Даже официальное трудоустройство не всегда спасало от высылки. Указ от 4 мая 1961 года мог трактовать официальное трудоустройство как создание видимости добросовестного труда .

Дети

Сложнее было с детьми верующих, которые получали религиозное воспитание в семье. Этот вопрос мог решаться путём провоцирования конфликта между детьми и родителями. Так, например, когда в январе 1961 года в г. Находка семиклассница Люба Мезенцева отреклась от родителей-пятидесятников и высказала пожелание жить в детском доме, то и одноклассники, и руководство школы, и комсомольское руководство выступили в её поддержку.

Другой, ещё более радикальной мерой, стало лишение верующих родительских прав . Особенно часто это практиковалось в отношении тех конфессий, которые были причислены к «изуверским» (пятидесятники , адвентисты-реформисты, свидетели Иеговы) . В одном только Красноярском крае в 1961-1964 годах у верующих родителей было отобрано 25 детей . В Ленинграде у семьи баптистов Микрюковых отобрали шестерых детей и передали под опеку 23-летнему Роберту Малозёмову, отрекшемуся от веры . В 1962 году в Зелёном городе Днепропетровской области семью адвентистов Залозных лишили родительских прав на четырёх сыновей (8-13 лет) из-за того, что мальчики не посещали школу по субботам .

Процедура изъятия детей зачастую происходила путём инспирирования приговоров общественных судов, а самих верующих при этом выставляли безумными и злобными фанатиками .

Реакция верующих

Государственная власть требовала от религиозных лидеров безусловной политической лояльности; они, ища компромисса с властью, принимали порой решения, идущие вразрез с интересами своей конфессии .

Как отмечала историк Елена Панич, "в среде евангельских христиан-баптистов возникло фактически две точки зрения касательно запрещённого служения. Одна из них неофициально воплощалась ВСЕХБ и состояла в том, что запрещающие документы «не вечны» , поэтому если поместным церквям удастся в практике повседневной жизни их нарушить без особого для себя ущерба, то это состояние можно считать нормальным. Вторая точка зрения не сразу, но постепенно, сформировалась в среде оппозиционного движения и активно проповедовалась сторонниками Совета церквей. Она состояла в том, что необходимо организовать массовое движение верующих с требованиями изменить советское законодательство. Но для этого, по их мнению, необходимо было сначала искоренить то приспособленчество служителей ВСЕХБ, которое позволяло этой институции существовать в условиях тоталитарного государства и которое Совет церквей считал греховным отступлением от Божьей истины" .

СЦ ЕХБ впервые заявил о себе в 1961 году (на тот момент стоящие во главе движения пресвитеры именовались «Инициативной группой»), а к 1963 году окончательно сформировался и выпустил первый номер своего официального печатного органа - журнала «Вестник Спасения» (выходящего под названием «Вестник Истины» и поныне).

СЦ ЕХБ игнорировал советское законодательство о религии. Было создано издательство «Христианин» - сеть подпольных типографий в разных уголках СССР, печатавших духовную литературу сначала примитивными гектографами («синькой»), а затем на более высоком полиграфическом уровне. При СЦ ЕХБ был создан Совет родственников узников - орган, оказывающий помощь верующим, в результате гонений оказавшимся в местах лишения свободы, и их семьям. Практически все церкви, входящие в СЦ ЕХБ, не имели регистрации (позднее отсутствие государственной регистрации церквей стало принципиальным требованием к церквям). Богослужения проводились по квартирам, частным постройкам, а иногда и на поляне в лесу.

Похожие движения, хотя и не столь массовые, возникли и в других конфессиях. У пятидесятников появилось братство нерегистрированных общин, ныне оформленное как Объединённая церковь христиан веры евангельской . Кроме того, у пятидесятников получило распространение движение «эмиграционников», которые открыто боролись за право эмиграции из СССР по религиозным мотивам . Своё движение «нерегистрированных» имело место и у адвентистов седьмого дня. У православных существовавшие ещё с 1920-х годов «катакомбные общины» пополнялись священниками, лишенными регистрации и возможности служить легально при Хрущёве .

Реакция общества

Антирелигиозная кампания оставила глубокий след в общественном сознании . Советские обыватели, не имея объективной информации, принимали пропагандистские утверждения за правду. После фильмов вроде «Тучи над Борском» и ему подобных граждане готовы были поверить в любые рассказы об «изуверствах» верующих, особенно «сектантов». Естественно, это вызывало негативное отношение к верующим даже на бытовом уровне.

Так, Варвара Горетая (жена пресвитера пятидесятнической общины г. Находка Н. П. Горетого) после отправки мужа в исправительно-трудовой лагерь, осталась одна с шестью детьми и долго не могла найти работу. Потом всё-таки сумела устроиться санитаркой в детской больнице. Через некоторое время главврач больницы сказала ей: «Я бы с удовольствием перевела Вас на кухню, там очень нужны такие честные и умелые люди, но не могу, так как Вы баптистка (баптистами часто называли всех „сектантов“, будь они хоть адвентистами или пятидесятниками), и люди знают, что Вы можете отравить молоко». Это говорилось многодетной матери, растившей детей в очень тяжелых условиях .

Впрочем, иногда антирелигиозная пропаганда имела и обратный эффект, пробуждая в людях интерес к верующим. Н. П. Горетой вспоминал: «Органы КГБ в газетах „Находкинский рабочий“, в краевой „Правде Дальнего Востока“ обливали нас, дальневосточных пятидесятников, большими ушатами самой зловонной грязи. Но „не бывает худа без добра“ - так гласит старая русская пословица. О наших молитвенных собраниях в Находке, в поселке, именуемом Американка, мало кто знал. А поскольку в газетах был адрес нашего молитвенного дома, то многие заинтересовались, что мы за люди» .

Итоги

В 1964 году, еще до отстранения Н. С. Хрущёва от власти (октябрь 1964 года), антирелигиозная кампания пошла на спад (возможно, что инициатива по её затормаживанию исходила не от самого Хрущёва). Однако стабильность выстроенных в послевоенное время отношений между государством и верующими была нарушена: государство получило крайне нежелательные для себя нелегальные организации вроде СЦ ЕХБ и его аналогов в других конфессиях, состоящие из людей глубоко убежденных в своей правоте, жертвенных и дисциплинированных . До самого падения советской власти государство так и не смогло справиться с этими организациями . Скорее всего, антирелигиозная кампания не привела к существенному сокращению числа верующих. Более того, в отдельных местностях за хрущевский период даже увеличилось число крещений. Например, в Тамбовской области в 1957 году были крещены 32,9 % родившихся детей, а в 1964 году - 53,6 % родившихся детей .

Антирелигиозная кампания показала, что уничтожить религию крайне сложно, и впредь советское государство вынуждено было вести себя более осмотрительно .

См. также

Примечания

Жизненный путь и архипастырское служение в Канаде архиепископа Пантелеимона (Рудыка) (К юбилею 50-летия учреждения Эдмонтонско-Канадской епархии Московского Патриархата)
Загуляев Арсений Гонение на Церковь при Хрущеве: пять историй // журнал «Нескучный сад »
Иерей Александр Махов, И. Белоцековская Митрополит Анастасий: «Ни один архиерей сам по себе ничего не сделает, если вокруг него не будет много хороших людей»
Рева Анастасия Служение длиною в жизнь
Якунин Г. П. Меня отлучили от Толстого.
, с. 154.
Курганская Е. А. Обострение церковно-государственных отношений в Беларуси (1958–1964 гг.)
, с. 155.
, с. 42-62.
Программа Коммунистической Партии Советского Союза: Принята ХХІІ съездом КПСС. - М.: Политиздат , 1964. - С. 121-122
Панич Е. И. Гонения на верующих в эпоху «научного атеизма» и проблема свободы служения христианина.
Степанов Владимир. Работа по отрыву от церкви. Газета «Мирт» № 1 (66) - 2009 год
, с. 176.

В 1953 году в Марте умирает Сталин. Ему не помогли выжить.

После смерти Сталина появляется борьба за власть. Главный претендент – Маленков, но были и другие (Берия, Хрущев, Коганович). Сначала все объединялись против Берии. Его осуждает военный суд, его признают врагом народа, расстреливают. Хрущев объединяется с Жуковым. Они объединяют свои усилия для того, чтобы ликвидировать своих соперников. Происходит государственный переворот с вводом войск в Москву. Хрущев приходит к власти. Хрущев отправляет Жукова подальше от Москвы. В стране многое меняется.

1954 год - год, когда многое поменялось. С конца 20-х годов религиозная политика представляла собой воинствующий атеизм, но она себя не оправдала. В 1954 году воинствующий атеизм сменяется научным. Это совсем другой путь уничтожения религии. Научное сообщество выступало за нейтральный термин - «религиоведение». Власть - за «научный атеизм». Позиция научного атеизма заключалась не в том, чтобы уничтожить верующих, а в том, чтобы переубедить, перевоспитать, помочь им осознать, что нужно двигаться в другом направлении. Старались показать, что верующий – недалекий, неразвитый, бедный человек. Ему нужно помочь встать на правильный путь.

К чему это привело? После 20-го съезда коммунистической партии (в 1956 г.) началась новая антирелигозная кампания. Длилась она до 1964 года (до конца правления Хрущева). Было две кампания в СССР: «сталинская» 30-х гг. (уничтожение силовым способом); «хрущевская» носила характер идеологической борьбы. Стояла задача показать, что вера - пережиток прошлого, «родимые пятна империализма». Необходимо было создать негативный образ верующего человека, приписать ему все пороки. Все СМИ над этим работали. Был заказ министерства культуры на создание книг, фильмов, киножурналов о вреде религии. Использовался самый простой способ - создание штампов: верующий - малообразованный, грязный, неопрятный. Дом молитвы - темный дом с закрытыми ставнями и низкими потолками. Такие примеры, несомненно, были. Их старались зафиксировать и растиражировать. Дети «сектанатов» - несчастные, «забитые». Обязательно в контрасте показан образ счастливого советского человека. Выходят разные повести, книги.

Конечно, нужны были факты. В 1957 году в журнале «Наука и религия» был описан случай: была расстреляна семья Бородиных за жертвоприношение своего сына. Было показано, что сектанты - это мракобесы. Этот случай был растиражирован по всей стране. В хрущевскую кампанию появилось разделение между терминами «церковники» и «сектанты». Последние – с негативным окрасом. Случай с этой семьей показал, что задача - обобщить (они вообще были православными).

Важно было показать пагубность сектантства, но при этом в рамках закона (официально в стране гонений нет).

Использовался метод обобщения: один случай применялся ко всем. Когда в газетах и журналах писали об уголовном процессе, сектантов называли изуверами. Строго говоря, баптистов нельзя было назвать изуверами. Но были и другие «секты» - например, пятидесятники (те, кто не были в союзе ЕХБ). О них можно было сказать, что они – изуверы, поскольку они не зарегистрированы (в этом случае правительству не приходится признавать в своем государстве зарегистрированных «изуверов»). Но никто не проводил разграничений, говоря об изуверстве, проводилось обобщение.

Вследствие этих двух кампаний братство потеряло значительное число лидеров. Эта потеря в дальнейшем сыграла роль и до сего дня имеет последствия. Дореволюционных баптистов или баптистов 20-х годов просто не стало. Хрущевская кампания сыграла особую роль: люди до сих пор питаются теми мифами, которые были рождены тогда. Задача современной церкви – показать, что мы не такие, как вы о нас думаете. До сих пор методы обобщения используются.

Раньше можно посадить за убеждения. А сейчас нужно показать, что мы не против верующих, мы боремся не с ними, а с идеей. Поэтому верующих старались посадить за преступления по другим статьям («тунеядство», «клевета на общественный строй» и пр.).

Как это повлияло на жизнь братства? Государство пыталось бороться, церковь пыталась сопротивляться. Три направления:

1. Упадническое настроение. Ничего не сделаешь с репрессиями.

2. Средняя позиция. Пыталось добиться своих прав, но без резких шагов (как, например, выход из союза).

3. Нужны реформы. Нужно освободиться от гнета государства, в которое попало братство, когда образовался союз. Нужно ставить задачи, не идти на компромисс.

Эти предпосылки впоследствии привели к расколу в 61-м году.

Раскол ознаменован 2-мя документами: инструктивное письмо, положение о ВСЕХБ. Документы – не причина раскола, это повод. Эти документы были приняты в декабре 60-го года. Инициативная группа написала письмо церквям в августе 1961-го года. В правлении союза были пожилые люди (Жидков, Карев), которые прошли ужас 30-х гг., они прошли войну, они видели сталинские репрессии. А письмо писали молодые (Прокофьев, Крючков) – новое поколение, которое не пережило на себе сложностей 30-х гг. Раскол усугубился конфликтом поколений, которые выросли совершенно в разных условиях. Новое поколение – поколение жаждущее реформ, жаждущее освободиться от гнета государства. Диалоги между представителями инициативной группы и представителями союза как раз очень хорошо показывают это. Инициативная группа требовала созывы съезда (высшего органа власти в братстве), который бы определил дальнейшую жизнь братства. Положение о ВСЕХБ говорило, что высший орган власти в союзе – совет союза, никаких съездов не предполагалось. Правление говорило: «А что мы можем сделать? Съезд провести власть не даст». Впоследствии съезд состоялся и не один. В этом немалая заслуга сторонников реформ.

Инициативная группа стала орг. группой, затем советом церквей. Но то, что они делали, выходит за пределы правил и норм союза (СЦ отлучило руководство ВСЕХБ, в то время как отлучение возможно только в рамках поместной церкви).

Что делало большинство (средняя позиция)? Просто жило, как обычно, не смотря не приходящие документы. Где-то (например, в Новосибирске) раскол был мирным.

Инициативники боролись за реализацию тех свобод, которые государство обещало (в том числе право регистрации). До 1949 года церкви регистрировалась, но впоследствии регистрация была закрыта. Это привело к тому, что в одном союзе были регистрированные церкви и не регистрированные. Инициативники требовали, чтобы у всех были равные права – у всех должна быть регистрация. А когда совет церквей вышел из союза, они лишились «крыши» ВСЕХБ и тогда отказались от регистрации, как символа сотрудничества с властью. На сегодняшний день по справочнику Минюст РФ к МСЦ принадлежит несколько десятков различных структур. Но регистрация сегодня – это некий штамп, флаг, символ несотрудничества с государством.

МСЦ претерпевало разные изменения. Изначально инициативники – сторонники реформ. Но любое движение, в котором уделяется гипертрофированное внимание к свободе, приходит к тоталитаризму. МСЦ пришел к тотальному контролю внутри своего движения. Эта структура живет до тех пор, пока осуществляется тотальный контроль. В середине 70-х годов происходит волна расколов в МСЦ. Государство проверяло церкви на лояльность к власти. Если возникали сомнения, происходил процесс смещения руководителей. Если сместить не получалось, происходили расколы. Таким образом, возникло движение автономных (отделенные из отделенных).

Кто прав и кто виноват? Ответить очень сложно. Сложность оценки связана с тем, что ситуация была очень непростой. Вероятно, Прокофьев и Крючков были правы, выступив с письмом. Но дальнейшие действия (например, дали всего 2 недели на принятие решения) вряд ли были верными. Более того, они начинают рассылать письма по союзу, которые являются почвой для раскола. Но при этом они добились прав для братства – разрешили съезды.

Сегодня идет спор о том, кто расколол церковь? Власти раскололи или власти допустили ошибку? Вероятно, второе.

Во все времена в церкви были крайние взгляды и более умеренные. Вероятно, нужно и то, и другое.

В 1959 году – закрытое инструктивное письмо к старшим пресвитерам, в котором запрещалось проводить многие мероприятия и свернуть деятельность.
В 61-м году – выступление инициативной группы для созыва съезда, которая впоследствии организовалась в Совет Церквей.

В 63-м году состоялся съезд. В 66-м году еще один съезд, на котором утвержден новый устав.

На XXI съезде КПСС была поставлена цель – построить коммунизм к 80-му году. Поэтому правительство надавило на братство, чтобы оно внесло соответствующее изменение в устав.

Уроки истории в том, что мы можем понимать:

1. Почему общество воспринимает нас так, как воспринимает.

2. Почему были потери в том числе в вероучении.

3. Какие процессы происходили в братстве. Важно понимать контекст, в котором жили братья.

Следует смотреть на пройденный путь не с осуждающей точки зрения, а с объективной точки зрения и с точки зрения уроков.

Под аббревиатурой ЕХБ понимаются религиозные движения евангельского толка на территории России.

На вопросы телезрителей отвечает иерей Владислав Мусихин, преподаватель истории Русской Церкви Екатеринбургской духовной семинарии. Передача из Екатеринбурга. Эфир 4 июня 20104 г.

Здравствуйте, уважаемые зрители! В эфире телеканала "Союз" программа "Беседы с батюшкой". В студии Тимофей Обухов.

Сегодня в гостях я рад приветствовать иерея Владислава Мусихина, настоятеля храма Всех Святых на Северном кладбище в г. Екатеринбурге, преподавателя Екатеринбургской духовной семинарии по предмету "История Русской Церкви XX века".

Батюшка, здравствуйте! Благословите наших телезрителей.

Добрый вечер. Господь да благословить всех вас.

Тема нашей сегодняшней беседы "Хрущевские гонения на Церковь", так как в 2014 году исполняется пятьдесят лет со дня отстранения Н.С. Хрущева от всех должностей. Нам он известен, как инициатор гонений, которая Русская Православная Церковь претерпела в те года.

Действительно, 14 октября в этом году исполняется 50 лет со дня отставки Никиты Сергеевича Хрущева от всех занимаемых постов. Мы знаем, что это день Покрова Пресвятой Богородицы. Конечно, тогдашние властители страны не приурочивали к этой дате отставку, так получилось промыслительно. Мы знаем, что Божия Матерь - покровительница нашей земли, и русская земля часто называется одним из уделов Божией Матери.

Если говорить о самих гонениях, продолжались они в течение шести лет с 1958 по 1964 годы. Был целый комплекс причин, почему Хрущев и его ближайшее окружение инициировали гонения на Русскую Православную Церковь.

Во-первых, надо сказать, что Русская Православная Церковь и другие религиозные организации так или иначе преследовались на протяжении всего периода советской власти. Задачей ставилось постепенное искоренение всяких религиозных представлений, не только ликвидация религиозных институций, но и искоренение всех религиозных представлений, верований. Мы знаем, что это задача не снималась на протяжении всех 70 лет, просто были более "спокойные" времена, когда борьба с верой ограничивалась такими явлениями, как: атеистическое воспитание с детского возраста, антирелигиозная пропаганда, ограничение деятельности религиозных организаций. Были периоды, когда усиливалось административное давление, репрессии, всевозможный контроль за деятельностью религиозных организаций. Одним из таких периодов, можно сказать, последним серьезным периодом преследований стали хрущевские гонения с 1958 по 1964 годы.

Был целый комплекс причин, по которым Хрущев поставил задачу искоренения религии в стране в ближайшее время. Одна из причин заключалась в том, что Никита Сергеевич был своего рода романтиком-утопистом, он искренне верил в возможность построения светлого коммунистического будущего, возможность коммунистического рая на земле: когда не будет никаких товарно-денежных отношений, воцарится всеобщее счастье и тому подобное.

Согласно марксистско-ленинской идеологии при коммунизме не может быть места никакой религии. Поскольку ставилась форсированная задача строительства коммунизма к определенному сроку - примерно к концу 70-х - началу 80-х годов XX столетия, к этому же сроку планировалось завершить борьбу с религией. Многие знают о том, что Хрущев обещал показать по телевидению в 1980 году последнего "советского попа". Обещание было дано в начале шестидесятых годов, это была конкретная цель, поскольку строительства коммунизма было напрямую связано с борьбой с религией.

Вопрос телезрительницы из Ставрополя: Скажите, пожалуйста, почему в советское время было популярно выражение "религия - это опиум народа"?

Это выражение в свое время произносил Владимир Ильич Ленин. Может быть, в этом есть доля истины: опиум облегчает страдания, и использовался при сильной боли. По мнению наших антирелигиозных правителей, это была единственная функция религии. Народ жил тяжело в царское время, и религия была нужна для того, чтобы оказать временную психологическую помощь в их страданиях и скорбях.

Мы, как верующих люди, знаем, что это лишь малая часть религии. Если мы нашу веру, то грош цена всему "действию", тогда, действительно, будет обман. Мы знаем, что каждый верующий человек пережил мистический опыт встречи с Богом, который невозможно выразить словами, твердо знает, что Бог есть, и память об этой встрече сохраняется у человека навсегда, даже если он по своим грехам отойдет от Бога и Церкви. Пережив личную встречу с Богом, он не сможет уже стать полностью неверующим человеком.

Для времени правления Ленина и Сталина, в 20-30-е годы был организован "Союз воинствующих безбожников" - организация всесоюзного масштаба, в которую одновременно входило более пяти миллионов человек по всему Советскому Союзу. Эта огромная организация занималась изданием антирелигиозной литературы: книг, журналов, опекало множество антирелигиозных театров, выставок, музеев и тому подобное.

В конце 1931 года была объявлена так называемая "безбожная пятилетка". Это было время пятилеток в стране. На ближайшие пять лет была поставлена цель полного уничтожения всех религий в Советском Союзе. Задача совершенно утопическая, поскольку надо было не только закрыть всех храмы, церковные институции, уничтожить всех священников, но и как декларировалось "к 1 маю 1937 года имя Бога должно быть забыто на всей территории СССР". Даже память о Боге должна была быть вытравлена из сознания.

Можно было загнать Церковь в катакомбы, полностью уничтожить видимую легальную организацию, но полностью уничтожить саму веру было нереально.

- Вопрос телезрительницы: Мой вопрос по времени Николая II. Еще в 1904 г. Николай II писал в письме Победоносцеву, что он желал проведения Церковного Собора, но прошло более десяти лет, прежде чем состоялся Поместный Собор. Могли бы Вы пояснить отношение самого царя и эту задержку в проведении Собора, и мог ли этот факт отразиться на том состоянии народа, которое сделало возможным революцию в нашей стране?

Во-первых, сразу скажу, что я не знаю о существовании такого письма Николая II в 1904 году обер-прокурору Синода Георгию Победоносцеву.

Могу рассказать то, что я знаю: в 1905 году, когда произошла первая революция, и принимались манифесты о веротерпимости, Государственной Думе и так далее. В том числе давалась весьма широкая свобода многим религиозным организациям не Русской Православной Церкви, Русская Православная Церковь оставалась в прежнем своем положении: она была государственная, самая массовая, но при этом она была подчинена государству и зависима от государственной власти. В результате возник вопрос о том, что Русской Православной Церкви также необходимо дать свободу. Двести с лишним лет, со времени императора Петра I, момента учреждения Святейшего Синода в 1721 году Церковь находилась в таком подчиненном положении.

Был поднят вопрос о том, что надо созвать Всероссийский Поместный Собор, для того чтобы решить все накопившиеся за два столетия вопросы в жизни Русской Православной Церкви: ее отношения с государством, внутренние вопросы: епархиальной, приходской жизни и так далее. О чем стали писать Николаю II. Писал первенствующий член Святейшего Синода митрополит Антоний (Вадковский). Государь в целом к идее Собора отнесся положительно, но поскольку шли смутные события после революции 1905-го года, сказал, что необходимо подождать некоторое время.

Обер-прокурор Победоносцев был резким противником созыва Поместного собора и восстановления патриаршества, и он имел огромное влияние на государя, что необходимо также учитывать.

В 1907 году Синод повторно обращался к императору с просьбой о созыве Собора в ближайшее время. Император вновь отложил созыв, причину указать сложно. Прошли годы, действовало два Предсоборных органа по подготовке Собора: Предсоборное присутствие, Предсоборное совещание. В 1914 году Предсоборное совещание заканчивало свою работу, началась Первая мировая война, и Собор так и не был создан вплоть до февраля 1917 года, когда произошли революция и отречение императора. Более откладывать было нельзя. По коронационному акту Павла I 1799 года император официально являлся главой Церкви. После того, как император ушел с политической сцены, Церковь оказалась фактически обезглавленной. Необходимо было срочно созывать Собор, прежде всего, для того чтобы решать вопросы возглавления Церкви, затем решать все вопросы, которые поднимались еще в начале века.

Вопрос телезрителя: Правда ли, что по инициативе Троцкого в одном из городов тогдашнего Советского Союза был поставлен памятник Иуде?

Существует высказывание, что "самое страшное гонение на Церковь - это отсутствие гонений". Христос говорил: как гнали Меня, будут гнать и вас. Каково Ваше мнение?

О памятнике Иуде я слышал, встречал публикации, но не изучал это вопрос подробно. Насколько мне известно, просуществовал он недолго, потому что памятник предателю - фигуре однозначно отрицательной в народе - не прибавлял уважения существующей власти.

Гонения во многом производят очистительное действие. Во времена гонений ясно определяется, кто есть кто. Пока гонений нет, в Церкви могут находиться, как говорит Спаситель, волки в овечьей шкуре, то есть находиться формально. Перед лицом гонений, когда стоит выбор между сохранением собственного комфорта, благополучия или преданности вере, Христу, Церкви, человек открывается таким, каков он есть на самом деле. С первых дней послереволюционных гонений были священнослужители, которые переставали служить, уходили на мирскую работу иногда даже начинали переходить в ряды гонителей, вступать в большевистскую партию.

Мы знаем, что в 1922 году возник обновленческий раскол, который был спровоцирован советскими спецслужбами с целью разрушения Церкви. В ходе проведения кампании по изъятию церковных ценностей весной 1922 года были выявлены наиболее лояльные к этой акции священники, которым были обещаны всевозможные поощрения и льготы, и которые согласились исполнять все распоряжения властей. Была захвачена церковная власть: Патриарх Тихон был арестован, они захватили Патриаршию канцелярию и объявили, что теперь полнота власти в их руках. Только благодаря преданности народа канонической церковной власти, устоям, канонам и догматах Православной Церкви, которые пытались реформировать эти обновленцы, почему они так и называются, этот раскол захлебнулся и не достиг поставленных целей.

Что касается хрущевских гонений, в это время была индивидуальная, целенаправленная работа с каждым священником. Священников в стране было не так много, как в 20-30-е годы, по всему Советскому Союзу чуть более десяти тысяч священнослужителей, причем большая часть из них служила на Украине. С каждым священником встречался уполномоченный, представитель КГБ, других организаций, которые уговаривали "кнутом и пряником" отречься от Бога и Церкви и вступить в ряды атеистов-антирелигиозников, которые ездят с лекциями по всей стране, говорят о том, что Бога нет, и рассказывают, как они раньше обманывали людей. На путь предательства из десяти тысяч удалось склонить около двухсот священнослужителей - это порядка 2%. Много это или мало - судить сложно, но сам факт был.

Можно говорить, что гонения - это испытания, и немногие эти испытания выдерживают. Многие из тех, кто отреклись, покаялись и вернулись в Церковь, кто-то, наоборот, совершенно отчаялся и закончил, как Иуда, самоубийством. Случаи были разные, но никто из них не завершил свою жизнь благополучно.

Вопрос телезрительницы из Ставропольского края: Когда идут политические распри - это всегда борьба за власть. Но почему при этом всегда задевается тема религиозная, особенно христианская, как в настоящее время: в Сирии, на Украине. Как будто люди не ведают, что творят, ведь даже сейчас политиками Киева провозглашается православие, в то время как они не являются верующими?

Телезрительница уже ответила на вопрос, приведя слова Спасителя о том, что не ведают, что творят. Конечно, и лукавый искушает людей.

Так же это является свидетельством того, что религиозная составляющая является важной в наше время, она определяет, во многом, смыслы нашей жизни. И она может быть благой, как в христианской вере, а может быть перевернутой, когда человек служит злу, но оправдывает его своими религиозными убеждениями, как, например, исламские террористы в Сирии, которые захватывают заложников, убивают людей и считают, что служат Богу. Мы помним слова Спасителя о том, что наступят времена, когда "всякий убивающий вас будет думать, что тем самым служит Богу". Это происходило в истории, происходит и, к сожалению, будет происходить.

Поэтому очень важно правильное религиозное воспитание. Ни одна мировая религия не учит злу, тому, чтобы убивать во имя своих религиозных убеждений. Это все искажения, извращения религии. Человек фактически служа сатане, врагу рода человеческого, продолжает думать, что он служит Богу. Мы это видим и в Сирии, и в других местах. Согласно статистике, христианство остается самой гонимой религией в мире.

Господь предрекал гонения, и апостол Павел сказал, что все хотящие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы. Об этом надо всегда помнить, это было всегда, во все времена, даже если мы живем во внешне благополучном обществе, где нет гонений, как это было в дореволюционной России, которая была православной страной. Благочестивый человек, стремящийся к спасению, будет испытывать какие-то притеснения, которые возбуждаются врагом рода человеческого. Люди, сами того не осознавая, могут под искушением от лукавого действовать против этого человека.

Вопрос телезрительницы из Карелии: Мне 61 год, и меня крестили именно в хрущевские времена дома, без батюшки и без крестного. Надо ли мне заново креститься?

В хрущевские гонения от Церкви были полностью отлучены дети. В большинстве епархий строго-настрого запрещалось пускать в храмы детей. Были предписания, запреты и угрозы священнику и епископу. Поскольку священники сами не будут выполнять такие требования, около храма ставили милиционера, который не пускал в храм несовершеннолетних молодых людей.

Конечно, в этих условиях было очень сложно покрестить ребенка, младенца. Даже была опасность лишения родительских прав тех родителей, которые приобщали своих детей Церкви. Такие случаи бывали реально. Все принадлежит государству, и ребенок тоже, прежде всего, советский гражданин, который должен быть воспитан в атеизме, а не религиозном мракобесии, как это тогда называлось.

Как мы знаем, по нужде, в силу обстоятельств ребенка может крестить любой православный христианин с троекратным погружением в воду, с крещальной формулой "крещается раб Божий". Конечно, это крещение необходимо дополнить теми молитвами, которые произносятся священником в храме, а самое главное дополнить Таинством Миропомазания, которое совершается сразу же вслед за Таинством Крещения.

Надо обязательно прийти в храм Божий, рассказать Вашу историю и попросить, чтобы дополнили то крещение, которое было над Вами совершено, потому что без этого нельзя приступать к другим таинствам, прежде всего, исповедоваться и причащаться. Нужно обязательно пройти миропомазание.

Вопрос телезрительницы из Каменска-Уральского: В Евангелии сказано о том, чтобы прощать своих врагов. Почему же нельзя до сих пор по-христиански захоронить Ленина, а держать его в мавзолее?

Этот вопрос надо задавать не Церкви. Насколько я знаю, и Патриарх Алексий II, и Патриарх Кирилл неоднократно говорили о необходимости захоронения Владимира Ильича Ленина. Другой вопрос о захоронении по-христиански, если человек сам христианство отверг. Насколько его душе будет приятно христианское захоронение Церкви, которую он ненавидел, ведь мы не можем нарушать свободную волю человека.

Вопрос не в том, прощаем ли мы, Господь всех прощает. Нужно ли самому человеку прощение.

Наверное, целесообразно было бы захоронить тело В.И. Ленина, но этот вопрос во многом политический. Насколько я знаю, наше государство не решается это сделать, пока в стране достаточно людей с коммунистическими убеждениями, для которых "Ленин - наше все", во избежание социального недовольства. Наступит время - конечно, захоронят. Когда это будет сделано, будет решать государство.

Как Вы думаете, люди, которые были у власти, окружение Никиты Сергеевича, в том числе он сам, неужели они не претерпели встречу с Богом в своей жизни?

Мы, конечно, знать этого не можем, это скрыто от глаз людей. Видимо, не пережили, или кто-то пережил, а потом, подобно Иуде, отошел от Бога и Церкви и сознательно боролся.

Многие считают, что если человек узнал Бога, он уже не может стать гонителем и богоборцем. Но это не так, мы знаем, что бесы, которые являются личностями и прекрасно знают, что Бог есть, они сознательно борются с Ним. Как говорит апостол: и бесы веруют, и трепещут.

Думаю, что такая трагедия может совершиться и в жизни человека, когда человек начинает сознательно бороться с Богом. Он не может отрицать очевидные свидетельства существования Бога, но при этом он сознательно продолжает свое богоборчество. Это, наверное, свидетельство развращенности человека. Все мы больны, все несем природу, испорченную грехом в той или иной степени. Если человек не борется, не кается, не пытается исправляться, он может постепенно дойти до дьяволоподобного состояния, как говорили об этом святые отцы. Мы знаем, что антихрист, который придет в последние времена, будет сознательным противником Божиим.

Люди, которые боролись с Православной Церковью, верующими людьми, совершали большие грехи. Придется ли отвечать за их грехи их ныне живущим детям, внукам?

Невозможно сказать однозначно. Из Ветхого Завета мы знаем, что грехи отцов будут отражаться на детях до четвертого поколения. Сын за отца не отвечает. Не значит, что сын будет фактически наказан, но испорченность, которую нес на себе человек, так или иначе передается генетически. Все мы от Адама и Евы несем испорченную грехом природу. Из медицины мы знаем, что если человек, например, страдал глубоким алкоголизмом, то к нему будут склонны его дети, и им лучше воздерживаться от употребления спиртных напитков.

Конечно, если среди предков были гонители, те, кто были, возможно, в расстрельных командах, и человек об этом знает, то, прежде всего, мы можем помочь своим предкам собственной христианской жизнью. Даже не столько молитвой за них, потому что они были сознательными безбожниками, сколько своей христианской жизнью. Есть много свидетельств, когда человек собственной праведной жизнью приводил к Богу людей, родных по крови, но которые были далеки от Бога.

Нам хорошо известно выражение преподобного Серафима Саровского "Стяжи дух мирен, и вокруг тебя тысячи спасутся". Это относится не только к нашей жизни сейчас, но и к нашим родственникам. Мое мнение, что человек спасающийся, может быть, не спасет родственников, которые были богоборцами, но в той или иной степени облегчит их участь. Говорить об этом конкретно сложно, потому что об этом знает только Сам Господь.

Вопрос телезрительницы из Санкт-Петербурга: Мое детство пришлось на времена хрущевских гонений, и я вижу, какую роль это сыграло в моей жизни. Помню эмоциональную обработку детского сознания антирелигиозной пропагандой, когда в третьем классе мы читали рассказ, как бабушка задавила свою внучку веревочкой от крестика. С того времени сформировалось такое отвержение от Бога и Церкви.

Мои родители сознательные коммунисты, и их жизнь, как и жизнь моих детей нельзя назвать счастливой. Мне 56 лет, у меня двое детей, два года назад я начала воцерковляться, Господь привел меня к Себе невероятными путями, но мои дети не могут прийти к Богу. Может быть, надо больше рассказывать о том, к каким страшным последствиям приводит человека неверие.

Спасибо за Ваше личное свидетельство. С возрастом приходит осознание, что без последствий ничего не проходит. Семьдесят лет настойчивой атеистической пропаганды, всецелого воздействия на человека с целью убедить в том, что религия - это только негатив, бесследно не прошли. Уже четверть века, как на государственном уровне не происходит ничего подобного, но по-прежнему очень много людей продолжают относиться к Церкви с большим предубеждением. Несмотря на все, что делает Православная Церковь, живы стереотипы того времени. Даже умными, образованными людьми приводятся глупые аргументы не только хрущевского времени, но и 20-30-х годов. Наверное, должно пройти еще немало времени, чтобы они исчезли.

Вопрос телезрителя из Молдавии: В 2012 году меня парализовало, я не могу ходить. Однажды случайно включил телеканал "Союз" и теперь постоянно смотрю, хочу понять православную веру, как правильно молиться. Очень хочу ходить в храм, но, к большому сожалению, не могу передвигаться. Что Вы мне посоветуете?

Просто так ничего не происходит. Телеканал "Союз" как раз пример положительного воздействия на человека, который узнает о Боге. Хотя человек еще полностью не воцерковился, в том числе потому, что ему это трудно сделать и физически. Но душа его ищет Бога, ищет Истину. Ищущий да обрящет, как сказал Господь. Господь знает Ваши недуги и знает Ваше желание стремиться к Нему. Как говорит Иоанн Златоуст, Господь и намерения человека целует. Конечно, Господь приемлет с радостью и Ваше намерение.

Надо постараться узнать через близких, родственников, где находится ближайшая церковь, постараться пригласить священника, пригласить. Если Вы еще не крещены, попросить крестить Вас, приглашать причащать Вас на дому. Наверное, есть социальные службы, которые помогали бы тем, кому требуется церковное окормление.

Самое главное - личное стремление к Богу и молитва. Мы знаем, что в древности отцы-пустынники, которые находились далеко от храмов, за свою святую, праведную аскетическую жизнь удостаивались причащения от самих Ангелов Божиих. Мы встречаем такие случаи в Житиях святых.

Надо всегда помнить, что если наш любящий Отец попустил такую тяжелую болезнь, значит, это нужно для спасения человека, может привести его к спасению при правильном отношении к этому без особых трудов. Каждому Господь дает свой крест: кто-то должен много трудиться и помогать ближним, а кому-то достаточно просто терпеть ту болезнь, которую послал Господь, и через это тоже сподобляется Царствия Небесного.

Спасибо за Ваши подробные ответы. Наша передача подошла к завершению. Скажите, пожалуйста, на прощание несколько слов нашим зрителям.

Хочется поздравить всех наших зрителей с Праздником Вознесения Господня, который продолжается в эти дни вплоть до Праздника Троицы, Святой Пятидесятницы, когда все мы будем молиться о ниспослании нам благодати Духа Святого. Всех вас поздравляю с наступающим Праздником Святой Троицы. Храни вас всех Господь.

Ведущий: Тимофей Обухов.

Расшифровка: Юлия Подзолова.

Хрущёвская антирелигио́зная кампа́ния (хрущёвские гонения на религию , хрущёвские гонения на Церковь ) - период обострения борьбы с религией в СССР , пик которого пришёлся на 1958-1964 годы. Названа по имени руководителя страны того периода - Первого секретаря ЦК КПСС Никиты Хрущёва , которому приписывается публичное обещание к концу семилетки , то есть к 1965 году (в некоторых источниках - к 1975 году, к 1980 году), «показать последнего попа по телевизору» .

Многие исследователи и религиозные деятели сходятся во мнении, что хрущёвская кампания стала наиболее тяжёлым временем для религиозных организаций СССР после Великой Отечественной войны .

Американский историк Вальтер Заватски предположил, что одной из причин начала кампании стала борьба Хрущёва за власть. На фоне разоблачения культа личности Сталина и провозглашённого после смерти Сталина коллективного руководства страной, Хрущёв постепенно отодвинул от власти своих конкурентов, перешёл к единоличному правлению и начал насаждать собственный культ личности . При этом, как писал Заватски, «если Сталин держался сдержанно и молчаливо, то Хрущёва его неуёмная натура вынуждала „фонтанировать“» все годы единоличного управления страной, вплоть до самого момента его смещения с поста руководителя Советского государства .

Вторая причина, о которой пишет ряд исследователей , носила идеологический характер - к концу 1950-х годов Хрущёв начал вынашивать планы о планомерном переходе от социализма к коммунизму, в рамках которого религии уже не было места в новом, коммунистическом обществе: «Он был убеждённым коммунистом, и именно его преданностью коммунистической идеологии объясняются не только перегибы в образовательной и сельскохозяйственной политике, за которые Хрущёву сильно досталось, но и совершенно неоправданная с точки зрения политики атака на религию… религия превращалась в ненужный балласт и чрезвычайно удобного козла отпущения», - писал Заватски .

Историки выделяют несколько особенностей, характерных именно для этой кампании.

Сущность нового политического курса была определена в третьей Программе КПСС , принятой в 1961 году. Здесь религия названа «пережитками капитализма в сознании и поведении людей», а борьба против этих пережитков - «составной частью работы [КПСС] по коммунистическому воспитанию» .

По мнению историка Елены Панич, ключевым в новой Программе КПСС стало слово «воспитание». Оно означало, что теперь партия намерена осуществлять не диктатуру пролетариата , а воспитывать достойных членов социалистического (а в перспективе - коммунистического) общества . Прописанный в этой же Программе КПСС «моральный кодекс строителя коммунизма » предусматривал, что члены социалистического общества должны сочетать в себе «духовное богатство, моральную чистоту и физическое совершенство».

Второй особенностью кампании стал её небывалый размах. Борьба с религией велась силами не только правоохранительной системы, но и партийных и советских органов власти, руководства и коллективов предприятий, профсоюзов, комсомола, общественных организаций. «Эта тотальность гонений должна была создать для верующих атмосферу отвержения, культурной изоляции, в которой они чувствовали бы себя гражданами второго сорта, изгоями общества, недостойными вместе со всем народом войти в светлое будущее. Одна советская поэтесса писала в те годы: „Молиться можешь ты свободно, но так, чтоб слышал Бог один“», - отметил историк Владимир Степанов .

Третьей отличительной чертой кампании была её направленность. По мнению историка Татьяны Никольской, эта кампания велась против всех религий и конфессий СССР, однако в то же время она носила ярко выраженный антисектантский характер. Так, если в 1930-е годы термины «церковники» и «сектанты» звучали одинаково негативно, то теперь слово «сектанты» звучало особенно ругательно. Именно им было посвящено значительное количество антирелигиозных публикаций в СМИ, литературных произведений и кинофильмов . Председатель Совета по делам религиозных культов при Совете министров СССР Алексей Пузин в закрытом докладе в 1964 году отмечал, что главным образом «сектанты» незаконно привлекались к судебной ответственности .

Ленинградский уполномоченный Совета по делам религиозных культов Н. М. Васильев в 1965 году констатировал сложившийся стереотип: «» .

Среди рядовых, а часто и руководящих работников партийно-советского аппарата под воздействием печати или других факторов принято считать, что верующие русской православной церкви - это одно, терпимы ещё и другие исповедания, а вот сектанты - это какое-то уродство непонятное, и, несмотря на добросовестное отношение к труду, дисциплину, верующие сектанты в сравнении с другими верующими ставятся в разряд лиц, которые не заслуживают полноценного политического доверия

7 июля 1954 года вышло постановление ЦК КПСС «О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах её улучшения». В нём отмечалось оживление деятельности «церкви и различных религиозных сект» и рост числа граждан, отправляющих религиозные обряды. В связи с этим партийным, комсомольским организациям, Министерству просвещения и профсоюзам предписывалось проводить антирелигиозную работу «систематически, со всей настойчивостью, методом убеждения, терпеливого разъяснения и индивидуального подхода к верующим людям» .

Однако на тот момент руководство страной было все ещё коллективным, и спустя четыре месяца (10 ноября 1954 года) было принято новое постановление «Об ошибках в проведении научно-атеистической пропаганды среди населения» . Оно осуждало использование клеветы, оскорблений, административного вмешательства в деятельность религиозных организаций, «вместо развёртывания систематической кропотливой работы по пропаганде естественнонаучных знаний и идейной борьбы с религией» .

В итоге широкомасштабные гонения так и не начались. По мнению историка Дмитрия Поспеловского , «период 1955-1957 годов можно считать самым „либеральным“ для верующих после 1947 года» .

Центральные органы религиозных организаций в СССР были близки к ликвидации вследствие репрессий 1930-х годов . Однако в ходе Великой Отечественной войны политика Иосифа Сталина по отношению к религии смягчилась: в 1943 году по инициативе Сталина был проведён Архиерейский собор Русской православной церкви , который избрал митрополита Сергия на Патриарший престол, а в 1944 году создан Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов - орган, руководящий объединёнными евангельскими христианами и баптистами (к которым позже была присоединена часть пятидесятников). Возобновилась также деятельность Всесоюзного совета адвентистов седьмого дня (который, впрочем, в 1960 году был распущен) .

После начала кампании, на протяжении 1959 года, патриарх Алексий I пытался добиться аудиенции Хрущёва, но безрезультатно . Встречаться ему приходилось с председателем Совета по делам РПЦ Георгием Карповым и его преемником Владимиром Куроедовым .

В 1960 году Куроедов провёл операцию по отстранению от всех занимаемых постов второго лица Московской патриархии митрополита Крутицкого и Коломенского Николая , который отказался безропотно сотрудничать с властями в их мероприятиях по «ограничению религиозной деятельности».

В 1961 году под давлением Куроедова Патриарх ограничил роль настоятелей в приходах чисто богослужебно-пастырскими обязанностями, передав все хозяйственно-финансовые функции исполнительным органам религиозной общины (прихода), то есть приходскому совету и старосте , которые фактически назначались органами государственной власти. Чтобы получить «единогласное одобрение» этих антиканонических новшеств со стороны епископата, Патриарх помог Куроедову созвать архиереев в Троице-Сергиеву лавру 18 июля 1961 года и под предлогом участия в богослужениях провёл там организованный в глубокой тайне Архиерейский собор . Попытка отдельных архиереев во главе с архиепископом Ермогеном (Голубевым) добиться их отмены в 1965 году, после смещения Хрущёва, была пресечена властями.

Давление оказывалось и на другие христианские конфессии. Так, в декабре 1959 года на Пленуме ВСЕХБ «в обстановке давления со стороны внешних» были приняты «Положение о Союзе евангельских христиан-баптистов в СССР» и «Инструктивное письмо старшим пресвитерам ВСЕХБ». Там рекомендовалось ограничить допуск к крещению молодёжи до 30 лет, не приводить на богослужения детей, «изжить» выступления приезжих проповедников, домашние собрания, поездки в другие общины, помощь нуждающимся и даже декламацию стихов. От пресвитеров требовалось «сдерживать нездоровые миссионерские проявления» (то есть фактически не проповедовать неверующим) и «строго соблюдать законодательство о культах» (то есть нести скорее юридическую, чем духовную работу) . Эти требования шли вразрез с вероучением и убеждениями евангельских христиан-баптистов . Недовольство в общинах этими документами, вкупе с общим недовольством методами хрущёвской антирелигиозной кампании, повлекло за собой неожиданные и крайне нежелательные как для государства, так и для руководителей ВСЕХБ последствия в виде создания нелегального оппозиционного Совета церквей ЕХБ .

«Правда о сектантах», «Кому служит „слово божье“», «Мой разрыв с сектантами-трясунами» - «антисектантские» книги, изданные Приморским книгоиздательством в 1958-1959 года в рамках хрущёвской антирелигиозной кампании

До Великой Отечественной войны главным органом антирелигиозной пропаганды был Союз воинствующих безбожников , однако во время войны он приостановил свою деятельность, а впоследствии его функции перешли к обществу «Знание» . Оно не было столь массовым. В компетенцию общества входила организация антирелигиозных лекций, обучение лекторов и подготовка методической литературы. Под эгидой общества выходил научно-популярный пропагандистский журнал «Наука и религия ».

Мотивы выступлений против бывших единоверцев могли быть различны. По свидетельству Н. П. Горетого, пресвитера общины пятидесятников г. Находка, их местный «отреченец» Фёдор Мячин находился в конфликте со своей общиной из-за супружеской неверности. Работая шофёром, он совершил ДТП. И местный сотрудник КГБ пообещал ему освободить его от уголовной ответственности в обмен на «разоблачения изуверов-пятидесятников». Мячин согласился и стал автором книги «Мой разрыв с сектантами-трясунами» (см. иллюстрацию) .

Эксперт в области кинематографа Александр Фёдоров констатировал: «Максимально заточенные на прямое отражение политических решений „верхов“, советские антирелигиозные фильмы эпохи 1950-х - 1980-х годов выполняли предназначенные им „сверху“ функции: обвиняли церковь и верующих в разнообразных грехах и старались внушить широкой аудитории атеистические взгляды» . Характеризуя творческий уровень их создателей, Фёдоров отмечал: «Нельзя не признать, что выдающиеся мастера экрана в целом стремились дистанцироваться от антирелигиозной тематики. Атеистический госзаказ выполнялся в основном кинематографистами второго и третьего ряда» .

Отдельные эпизоды, высмеивающие и очерняющие «служителей культа», вкраплялись в фильмы, в целом далёкие от антирелигиозной тематики. Например, «Берегись автомобиля », «Королева бензоколонки » и другие .

Одним из главных направлений кампании стала ликвидация религиозных организаций на местах. Совет по делам Русской православной церкви и Совет по делам религиозных культов (в 1965 году объединённые в один Совет по делам религий) принимали меры к снятию с регистрации (и отказам в регистрации) религиозных общин, закрытию монастырей, храмов, домов молитвы, мечетей, синагог .

За время хрущёвской кампании было закрыто 10 000 (половина действовавших после войны) храмов Русской православной церкви (РПЦ) . Из действовавших в 1947 году восьми духовных семинарий РПЦ после хрущёвской кампании осталось только три (из них две - при академиях) . Были закрыты кафедральные соборы в Риге, Кишинёве, Полтаве, Виннице, Новгороде, Орле. Резко уменьшилось число городских и особенно сельских церквей, причём наибольший урон понесли Украина, Белоруссия и Молдавия. В 1963 году общее число православных приходов в СССР по сравнению с 1953 годом было сокращено более чем вдвое. В 1959 году РПЦ имела 63 монастыря и скита (из них 40 - на территории Украины, 14 в Молдавии, три - в Белоруссии, четыре - в республиках Прибалтики и два - в РСФСР ). К середине 1960-х годов осталось только 16 монастырей, число монашествующих, сохранивших монастырскую прописку, сократилось с 3000 до 1500. К 1961 году «регистрацию» (право совершать богослужения) имело 8252 священника и 809 дьяконов, к 1967 году священников оставалось 6694, дьяконов - 653 . Было сокращено и число епископов - ряд епархий на Украине (Днепропетровская, Сумская, Хмельницкая) и в Российской Федерации (Ижевская, Ульяновская, Челябинская) вынужденно перешли на положение «временно-управляемых» архиереями соседних епархий. Киевский и Ленинградский митрополиты были оставлены без викарных епископов. Украинский экзархат лишили возможности издавать журнал «Православний вісник», выходивший с 1946 года.

В ряде регионов у протестантов, несмотря на большое количество [ ] верующих, не было ни одной легальной общины (например, в Приморском крае). В результате общины вынужденно проводили богослужения нелегально. В это время распространилась практика проведения богослужений в лесах. Подыскивались и другие места, например, Владивостокская община евангельских христиан-баптистов на протяжении нескольких лет проводила богослужения - под открытым небом, на развалинах дома молитвы, который городские власти снесли и запрещали восстановить .

За время антирелигиозной кампании были снесены многие храмы, закрытые ещё до Великой Отечественной войны. Среди них немало ценных архитектурных памятников - Троицкий собор в Стрельне , церковь Спаса на Сенной и Греческая церковь на Греческой площади в Санкт-Петербурге, Воскресенский собор - старейшее здание Красноярска, Успенская церковь в Петровском в Московской области и другие . Одновременно шёл массовый снос храмов и домов молитвы, действовавших до начала кампании, но закрытых в период 1959-1964 годов, включая храм Преображения Господня в Преображенском в Москве, Казанскую церковь во Пскове .

В октябре 1960 года был обновлён Уголовный кодекс РСФСР. В числе новаций было изменение статьи 142 («Нарушение законов об отделении церкви от государства»), наказание по которой было увеличено до трёх лет лишения свободы. Статья 227, карающая за создание группы (в том числе религиозной), «причиняющей вред здоровью» и посягающей на личность и права граждан, предусматривала до пяти лет лишения свободы. Учитывая накал страстей антирелигиозной кампании, эти статьи нередко трактовались слишком широко . В 1961-1964 годах по этим статьям были осуждены 806 верующих, при этом некоторые из них впоследствии были признаны невиновными - частично или полностью. Например, двое активистов общины пятидесятников города Мыски Кемеровской области , приговорённые к пяти годам в 1963 году, были освобождены в 1965 году. Пятеро адвентистов седьмого дня из Иркутской области , приговорённые в 1963 году к различным срокам, получили досрочное освобождение или полную реабилитацию .

Богослужение на развалинах дома молитвы, незаконно снесённого городскими властями в 1959 году

Нередко против верующих использовались обычные уголовные статьи. Например, во Владивостоке трое евангельских христиан-баптистов - Шестовской, Москвич и Ткаченко - были приговорены в 1963 году каждый к одному году реального лишения свободы за хулиганство. Когда их община на развалинах снесённого по распоряжению городской администрации дома молитвы проводила богослужение, то на крыше близлежащего сарая расположилась съёмочная группа местного телевидения, которая делала съёмки для очередного «антисектантского» фильма. Трое верующих остановили трещащую камеру и отняли у оператора кассету, чтобы предъявить её в качестве вещественного доказательства в милиции. Именно этот поступок и был расценен как «хулиганство» .

Цитата из коллективного письма в газету семиклассников - одноклассников Любы Мезенцевой из г. Находка , которая в январе 1961 года отреклась от родителей-пятидесятников и высказала пожелание жить в детском доме

«Известны многие случаи насильственного отбирания детей у родителей и помещения их в интернаты . Дети Воевых (1961, Находка) несколько раз убегали из интерната, но их вылавливали с собаками и отправляли обратно. Известен также случай, когда власти решили отобрать ещё не родившегося ребёнка по достижении им 9-месячного возраста»

В качестве реакции на это в среде протестантов в СССР возникло оппозиционное движение, приведшее к расколу ВСЕХБ и формированию альтернативного межцерковного органа - Совета Церквей ЕХБ (СЦ ЕХБ) [ком. 1] , поэтому если поместным церквям удастся в практике повседневной жизни их нарушить без особого для себя ущерба, то это состояние можно считать нормальным. Вторая точка зрения не сразу, но постепенно, сформировалась в среде оппозиционного движения и активно проповедовалась сторонниками Совета церквей. Она состояла в том, что необходимо организовать массовое движение верующих с требованиями изменить советское законодательство. Но для этого, по их мнению, необходимо было сначала искоренить то приспособленчество служителей ВСЕХБ, которое позволяло этой институции существовать в условиях тоталитарного государства и которое Совет церквей считал греховным отступлением от Божьей истины" .

Похожие движения, хотя и не столь массовые, возникли и в других конфессиях. У пятидесятников появилось братство нерегистрированных общин, ныне оформленное как Объединённая церковь христиан веры евангельской . Кроме того, у пятидесятников получило распространение движение «эмиграционников», которые открыто боролись за право эмиграции из СССР по религиозным мотивам . Своё движение «нерегистрированных» имело место и у адвентистов седьмого дня. У православных существовавшие ещё с 1920-х годов «катакомбные общины» пополнялись священниками, лишёнными регистрации и возможности служить легально при Хрущёве .

Массированная антирелигиозная кампания оставила глубокий след в общественном сознании . Пропагандистам, стремившимся не просто доказать ошибочность воззрений верующих, но и идеологически оправдать в глазах общества насильственные методы борьбы с религией, отчасти удалось этого достичь . Советские антирелигиозные фильмы («Тучи над Борском», «Чудотоворная», «Армагеддон», «Грешница», «Конец света», «Цветок на камне» ) в сочетании с другими средствами пропаганды вызвали негативное отношение к верующим даже на бытовом уровне.

Впрочем, иногда антирелигиозная пропаганда имела и обратный эффект, пробуждая в людях интерес к верующим. Н. П. Горетой вспоминал: .

«Органы КГБ в газетах „Находкинский рабочий“, в краевой „Правде Дальнего Востока“ обливали нас, дальневосточных пятидесятников, большими ушатами самой зловонной грязи. Но „не бывает худа без добра“ - так гласит старая русская пословица. О наших молитвенных собраниях в Находке, в поселке, именуемом Американка, мало кто знал. А поскольку в газетах был адрес нашего молитвенного дома, то многие заинтересовались, что мы за люди»

В 1964 году, ещё до отстранения Никиты Хрущёва от власти (октябрь 1964 года), антирелигиозная кампания пошла на спад (возможно, что инициатива по её затормаживанию исходила не от самого Хрущёва). Однако стабильность выстроенных в послевоенное время отношений между государством и верующими была нарушена: государство получило крайне нежелательные для себя нелегальные организации вроде СЦ ЕХБ и его аналогов в других конфессиях, состоящие из людей глубоко убеждённых в своей правоте, жертвенных и дисциплинированных . До самого падения Советской власти государство так и не смогло справиться с этими организациями . Скорее всего, антирелигиозная кампания не привела к существенному сокращению числа верующих. Более того, в отдельных местностях за хрущёвский период даже увеличилось число крещений. Например, в Тамбовской области в 1957 году были крещены 32,9 % родившихся детей, а в 1964 году - 53,6 % родившихся детей .

Антирелигиозная кампания показала, что уничтожить религию крайне сложно, и впредь советское государство вынуждено было вести себя более осмотрительно

В основу конфессиональной политики Советского государства была положена мысль К.Маркса о религии как «опиуме народа», которую основатель Советского государства В.И.Ленин назвал «краеугольным камнем всего миросозерцания марксизма в вопросе о религии» Ленин В.И. Об отношении рабочей партии к религии. В.И.Ленин об атеизме, религии и церкви. - М., 1980.- С.81.. Классики марксизма предполагали, что с окончательным исчезновением противоположности классов в будущем исчезнут также и религиозные иллюзии, прикрывающие классовую эксплуатацию, и поэтому в коммунистическом обществе не будет места ни религии, ни церкви, ни религиозным организациям вообще - этим «органам буржуазной реакции, служащим защите эксплуатации и одурманиванию рабочего класса» Маркс К., Энгельс Ф. Об атеизме, религии и церкви. - М., 1971 - С.137. .

Проанализируем период антирелигиозной и антицерковной пропаганды в СССР в 1950-60-е годы, в период так называемой хрущевской «оттепели».

Отказ от самой идеи «оттепели» и возвращение к государственному авторитаризму в СССР в 1950-60-е гг. наиболее ярко иллюстрируют взаимоотношения власти с религиозными организациями. Период «оттепели» отмечен антирелигиозными акциями, которые по своим масштабам и накалу напоминали гонения на религию в 1920-30-х гг. за исключением методов репрессивного воздействия на духовенство и верующих, которые при Н.С. Хрущеве применялись значительно реже и в более цивилизованных формах.

Новый виток борьбы с религией, наблюдавшийся в 1950-х-60-х гг., постепенно назревал в послевоенное десятилетие. Борьба умонастроений в высших эшелонах власти и общественном сознании периодически проявляла себя в ряде мер государственного воздействия, направленных против Церкви, и рецидивах антирелигиозной пропаганды, наблюдавшихся в 1947-1948 гг. и 1954 гг.

К середине 1950-х гг. объективно вызрели предпосылки нового антирелигиозного наступления. К этому времени религиозный фактор стал играть важную роль в процессе возрождения национального самосознания, значительно увеличилось в стране количество верующих и религиозных организаций, активно набиравших свой социально - экономический и внешнеполитический потенциал Алексеев В.А. Иллюзии и догмы: Взаимоотношения советского государства и религии. - М.: Политиздат, 1991. С.90.

Несовместимость «оттепели» с религиозным возрождением была продиктована антисталинской направленностью внутренней политики государства. С точки зрения Н.С. Хрущева и молодой плеяды партийно-государственных деятелей борьба с религией занимала важное место в процессе ликвидации сталинских отступлений от ленинских принципов общественного и государственного развития.

Решающим фактором изменения религиозной политики государства стала политическая установка на строительство в СССР коммунистического общества, превратившаяся в грандиозную иллюзию периода «оттепели». Утопическая коммунистическая идея находилась в двойном противоречии с религией в СССР.

С одной стороны - на мировоззренческом уровне она сама претендовала на роль псевдорелигии без Бога для советских людей, обеспечивающей ее материализацию в идеальном общественном устройстве и материальном изобилии.

С другой - она выдвигала собственную антропологию, реализуемую в создании человека нового типа, обладающего самодовлеющей высокой моралью при полном отрицании религиозно-нравственного фактора, вынесенного за рамки общественной нормы и зачисленного в ранг «пороков» и «предрассудков» Одинцов М.А. Хождение по мукам. 1954-1960 гг. // Наука и религия. - 1991. - № 7. С.39.

Ключевым моментом антирелигиозной компании 1958-1964 гг. стала «хрущевская церковная реформа», представлявшая перечень крупных мероприятий по целому ряду направлений, преследовавших цель максимального ограничения влияния Русской Православной Церкви в обществе и постепенное планомерное сокращение церковных институтов: отделов, епархий, приходов, монастырей, духовных учебных заведений Власть и общество: История и современность. Материалы научно-практической конференции./ Сост. А.А.Фоминых. - Киров: Кировская обл. типография, 1998. С.186.

Попытка «реформировать» Церковь в интересах государства соответствует общему стилю периода управления Н.С. Хрущева и его администрации, вогнавших советское государство в штопор радикальных, теоретически неоправданных и опасных реформ.

Однако термин «церковная реформа», фигурирующий в документах государственных структур, ответственных за формирование и проведение религиозной политики, может считаться условным, своеобразным кодовым названием программы действий, так как с практической точки зрения не имеет позитивного содержания. «Хрущевская церковная реформа» отнюдь не была планом улучшения функционирования структур Московской Патриархии, а изощренным, хорошо спланированным методом церковной ликвидации.

Главной новацией приходской жизни пятнадцати послевоенных лет (1945-1960 гг.) стало возвращение духовенству ведущей роли в руководстве приходом, что противоречило законодательству 1929 г. Доминирование авторитарного иерархического принципа в приходской жизни этого периода привело как к позитивным, так и негативным последствиям.

Приняв на себя предложенную государством инициативу, духовенство Русской Православной Церкви оказалось способным повести православный приход по пути возрождения. Однако успешное решение важных задач обновления церковного актива, предотвращение закрытия храмов, курса на максимально возможное развитие всех направлений приходской жизни в некоторых случаях омрачались проявлениями деспотизма и злоупотреблениями со стороны священников-настоятелей Чаусов А. И. Анализ некоторых современных негативных представлений о Церкви, сформированных в 50-х, 60-х годах ХХ в. в Советском Союзе // Вестник НовГУ (Новгородского Государственного Ун-та им. Ярослава Мудрого). 2008. № 49. С. 41-43.

Реформа приходского управления. Архиерейский Собор 1961 года

Перестройка церковного управления стала основным пунктом «хрущевской церковной реформы», согласно которой распоряжение всеми хозяйственными и финансовыми делами в церковных общинах передавалось от священника-настоятеля в руки выборных исполнительных органов. Роль священника ограничивалась исключительно богослужебными вопросами.

Операция по отстранению духовенства от реальной власти в приходах была произведена под давлением властей руками самого церковного руководства. Приходская реформа обрела церковно-юридическую силу благодаря вынужденным решениям органов высшей церковной власти. Изменения в порядке церковного управления были введены Постановлением Священного Синода от 18 апреля 1961 г. «О мерах по улучшению существующего строя приходской жизни» и получили утверждение в деяниях Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 1961 г. Таким образом система церковного управления была формально приведена в соответствие с действующим законодательством 1929 г.

Все принятые в 1961 г. церковно-правовые акты никогда не были инициативой самой Русской Православной Церкви и принимались под ультимативным давлением Совета по делам Русской Православной Церкви.

Реализация приходской реформы 1961-1964 гг.

Приходская реформа, получившая санкцию Священного Синода и Архиерейского Собора, осуществлялась в течение 1961-1962 гг. В этот период был полностью завершен переход власти от священников-настоятелей к представителям религиозных общин, их исполнительным органам во главе со старостами.

Отстранение настоятелей от предоставленной им церковными канонами иерархической власти и финансово-хозяйственной деятельности приходской общины превращало священника из руководителя, стержня приходской жизни, в наемника, оттесненного на ее периферию. Лишившись возможности управлять и контролировать жизнь прихода, духовенство более не могло принимать полноценное участие в какой-либо приходской деятельности, кроме богослужебной, поэтому закономерно теряло прежний авторитет и влияние на свою паству Ануфриев Л., Кобецкий В. Религиозность и атеизм (Социологические очерки). - Одесса, 1974. С.66.

Процесс отстранения духовенства от финансово-хозяйственной деятельности сопровождался новой волной ротации приходского актива, выведением из состава органов приходского управления (двадцаток и церковно-приходских советов) преданных Церкви людей, место которых занимали ставленники местных органов власти и уполномоченные.

Подбор новых кадров церковного управления преследовал цель разрушения религиозных общин изнутри и установления полного контроля над их деятельностью.

Приходские советы и двадцатки нового созыва не представляли собой работоспособного организма, вобрав в свои ряды в основной массе малограмотных, некомпетентных, престарелых людей, полностью подчиненных авторитету органов государственной власти.

Приходская реформа привела к сугубо негативным результатам. Ее следствием стало установление над приходами и епархиями диктатуры уполномоченных Совета по делам Русской Православной Церкви и местных государственных органов власти - исполкомов. Обострились внутрицерковные противоречия между мирянами и священниками, которые оказались в унизительном положении наемников у церковных общин Поспеловский Д.В. Русская Православная Церковь в ХХ веке. - М.: Республика, 1995. - 511 с. С.91.

Предоставление приходским общинам небывалой степени свободы от власти правящих епископов, в особенности в финансово-хозяйственной сфере, привело к дестабилизации и серьезному ослаблению вертикали церковной власти. Резкое сокращение отчислений приходов на епархиальные нужды подорвало материальную базу епархиальных управлений и Московской Патриархии.

Приходская реформа, хотя и вызвала недовольство епископата и духовенства, в целом на Урале протекала достаточно спокойно, благодаря санкции органов высшей церковной власти - Священного Синода и Архиерейского Собора Русской Православной Церкви. Попытки уральского духовенства вести борьбу за сохранение своего положения в общинах были единичными явлениями и существенно не влияли на общий ход проводимых мероприятий.

Приходская реформа оказалась мощным инструментом антирелигиозной политики гражданской власти. Она создала необходимые условия для нанесения новых ударов по Церкви. Прямым следствием проведенных организационных мероприятий стало ослабление финансово-хозяйственного потенциала приходов и епархий, управленческая децентрализация церковных структур, массовое закрытие храмов, сокращение церковного актива и обслуживающего персонала церквей.

Последствия хрущевской приходской реформы (1964-1988 гг.)

Отставка Н.С. Хрущева в октябре 1964 г. и последовавшие за ней некоторые позитивные перемены в сфере государственно-церковных отношений не привели к существенным изменениям во внутренней жизни Русской Православной Церкви. Порядок функционирования приходов, установленный Поместным Собором 1961 г., оставался неизменным.

«Хрущевская церковная реформа» вызвала негативную реакцию в церковных кругах, став причиной возникновения церковного сопротивления. «Обращение» группы десяти иерархов во главе с архиепископом Ермогеном (Голубевым) на имя Патриарха Московского и всея Руси Алексия I (1964 г.), «Открытое письмо» московских священников Николая Эшлимана и Глеба Якунина (1965 г.), отражали мнение большинства представителей епископата и духовенства относительно необходимости освобождения Русской Православной Церкви из - под жесткой опеки государства, ставшей результатом антиканонической перестройки церковного управления.

Негативные оценки «церковной реформы», хотя и тенденциозного характера, ставшие следствием усиления в 60-70-е гг. на Западе антикоммунистической и антисоветской пропаганды, регулярно звучали в зарубежной прессе.

Унизительное, полностью контролируемое властью положение Русской Православной Церкви в СССР, неоднократно вызывало протесты деятелей науки и культуры, как за рубежом, так и Советском Союзе. Призыв к церковной власти предпринять решительные усилия к освобождению из-под жесткой опеки государства стал лейтмотивом «Великопостного письма» Патриарху Пимену писателя А.И. Солженицына (1966 г.). В 1970-е гг. с требованием свободы совести в СССР выступали советские ученые: математик И. Шафаревич, физик А. Сахаров, другие представители церковной и светской общественности Шахнович М.М. Отечественное религиоведение 20-80-х годов ХХ века: От какого наследства мы отказываемся // Шахнович М.М. Очерки по истории религиоведения. - СПб., 2006. С. 186.

Попытки внутрицерковной оппозиции добиться от светской и церковной власти отмены положений приходской реформы не привели к желаемым результатам. Вопреки ожиданиям Постановления Архиерейского собора 1961 г. получили подтверждение в деяниях Поместного Собора Русской Православной Церкви 1971 г.

Как и прежние Соборы Русской Православной Церкви советской эпохи, Поместный Собор 1971 г. проходил под полным контролем гражданской власти и изначально не предусматривал свободного волеизъявления его участников относительно назревших в Церкви проблем.

Письменные заявления оппозиционных иерархов и присутствие на Соборе епископов заграничных епархий, в том числе архиепископа Брюссельского Василия (Кривошеина), открыто выступившего на Предсоборной комиссии за отмену приходской реформы, внесло интригу в ход заседаний Собора. Однако подавляющее число епископата Русской Православной Церкви отказалось открыто поддержать усилия оппозиции. В результате оказанного гражданской властью влияния на решения Поместного Собора положения приходской реформы сохранили свое действие на неограниченный срок.

Разделы