Философские и религиозные взгляды Толстого
Жизненный путь Льва Николаевича Толстого делится на две совершенно разные части. Первая половина жизни Льва Толстого, по всем общепринятым критериям, сложилась очень удачно, счастливо. Граф по рождению, он получил хорошее воспитание и богатое наследство. В жизнь он вступил как типичный представитель высшей знати. У него была буйная разгульная молодость. В 1851 годах служил на Кавказе, в 1854 годах участвовал в обороне Севастополя. Однако его основным занятием стала писательская деятельность. Хотя повести и рассказы приносили славу Толстому, а большие гонорары укрепляли состояние, тем не менее его писательская вера стала подрываться. Он увидел, что писатели играют не свою собственную роль: они учат, не зная, чему учить, и непрерывно спорят между собой о том, чья правда выше, в труде своем они движимы корыстными мотивами в большей мере, чем обычные люди, не претендующие на роль наставников общества. Не отказавшись от писательства, он оставил писательскую среду и после полугодового заграничного путешествия (1857) занялся педагогической деятельностью среди крестьян (1858). В течение года (1861) служил мировым посредником в спорах между крестьянами и помещиками. Ничто не приносило Толстому полного удовлетворения. Разочарования, которые сопровождали каждую его деятельность, стали источником нарастающего внутреннего смятения, от которого ничто не могло спасти. Нараставший духовный кризис привел к резкому и необратимому перевороту в мировоззренческих взглядах Толстого. Этот переворот явился началом второй половины жизни.

Вторая половина сознательной жизни Л. Н. Толстого явилась отрицанием первой. Он пришел к выводу, что он, как и большинство людей, жил жизнью, лишенной смысла – жил для себя. Все, что он ценил –удовольствия, слава, богатство, – подвержено тлену и забвению. «Я, – пишет Толстой, – как будто жил-жил, шел-шел и пришел к пропасти и ясно увидал, что впереди ничего нет, кроме погибели». Ложными являются не те или иные шаги в жизни, а само ее направление, та вера, точнее безверие, которое лежит в ее основании. А что же не ложь, что не суета? Ответ на этот вопрос Толстой нашел в учении Христа. Оно учит, что человек должен служить тому, кто послал его в этот мир – Богу и в своих простых заповедях показывает, как это делать.

Итак, в основе философии Толстого лежит христианское учение. Но понимание Толстым этого учения было особенным. Лев Николаевич рассматривал Христа как великого учителя нравственности, проповедника истины, но не более того. Божественность Христа и другие трудные для понимания мистические аспекты христианства он отвергал, считая, что самый верный признак истины - это простота и ясность, а Ложь всегда бывает сложна, вычурна и многословна. Эти взгляды толстого наиболее четко просматриваются в его произведении «Учение Христа, изложенное для детей», в котором он пересказывает Евангелие, исключая из повествования все мистические сцены, указывающие на божественность Иисуса.

Толстой проповедовал стремление к нравственному совершенству. Высшим нравственным правилом, законом человеческой жизни он считал совершенную любовь к ближним. Попутно он приводил некоторые заповеди, взятые из Евангелия, в качестве основополагающих:

1) Не гневайся;

2) Не оставляй жену, т.е. не прелюбодействуй;

3) Не присягай никогда никому и ни в чем;

4) Не противься злому силой;

5) Не считай людей других народов своими врагами.
По мнению Толстого, главной из пяти заповедей является четвертая: «Не противься злому», налагающая запрет на насилие. Он считает, что насилие не может быть благом никогда, ни при каких обстоятельствах. В его понимании насилие совпадает со злом и оно прямо противоположно любви. Любить – значит делать так, как хочет другой, подчинять свою волю воле другого. Насиловать – значить подчинять чужую волю своей. Через непротивление человек признает, что вопросы жизни и смерти находятся за пределами его компетенции. Человек властен только над собой. С этих позиций Толстой критиковал государство, допускающее насилие и практикующее смертные казни. «Когда мы казним преступника, то мы опять-таки не можем быть стопроцентно уверены, что преступник не изменится, не раскается и что наша казнь не окажется бесполезной жестокостью» - говорил он.

Размышления Толстого о смысле жизни

Осознав, что жизнь просто не может быть бессмысленной, Толстой посвятил поискам ответа на вопрос о смысле жизни много сил и времени. При том он все более и более разачаровывался в возможностях разума и рационального познания.

«Нельзя было искать в разумном знании ответа на мой вопрос», – пишет Толстой. Приходилось признать, что «у всего живущего человечества есть еще какое-то другое знание, неразумное – вера, дающая возможность жить».

Наблюдения над жизненным опытом простых людей, которым свойственно осмысленное отношение к собственной жизни при ясном понимании ее ничтожности, и правильно понятая логика самого вопроса о смысле жизни подводят Толстого к одному и тому же выводу о том, что вопрос о смысле жизни есть вопрос веры, а не знания. В философии Толстого понятие веры имеет особое содержание. «Вера есть сознание человеком такого своего положения в мире, которое обязывает его к известным поступкам». «Вера есть знание смысла человеческой жизни, вследствие которого человек не уничтожает себя, а живет. Вера есть сила жизни». Из этих определений становится понятным, что для Толстого жизнь, имеющая смысл, и жизнь, основанная на вере, есть одно и то же.

Из произведений написанных Толстым вытекает такой вывод: смысл жизни не может заключаться в том, что умирает вместе со смертью человека. Это значит: он не может заключаться в жизни для себя, как и в жизни для других людей, ибо и они умирают, как и в жизни для человечества, ибо и оно не вечно. «Жизнь для себя не может иметь никакого смысла... Чтобы жить разумно, надо жить так, чтобы смерть не могла разрушить жизни». Имеющим смысл Толстой считал только служение вечному Богу. Это служение заключалось для него в исполнении заповедей любви, непротивления насилию и самосовершенствования.

Страница 1 из 2

КФ

Северо-западной Академии

Государственной службы

Реферат

на тему:

Философия Л.Н.Толстого

Выполнил: студент 2 курса ГиМУ

Моисеев В. А.

Проверил: преподаватель

Стрельцов А.С.

г. Калуга 2001г.

Введение. Страницы

Л.Н. Толстой о смысле свободы и необходимости 2-5

Что скрыто за вопросом о смысле жизни? 5-8

Лев Толстой и его нецерковное христианство. 8-12

Философ ли Л.Н.Толстой? 12-22

Заключение.

Список литературы.

Введение

С точки зрения русского писателя и мыслителя Л. Н. Толстого (1828–1910) драматизм человеческого бытия состоит в противоречии между неотвратимостью смерти и присущей человеку жаждой бессмертия. Воплощением этого противоречия является вопрос о смысле жизни – вопрос, который можно выразить так: “Есть ли в моей жизни такой смысл, который не уничтожался бы неизбежно предстоящей мне смертью?” * . Толстой считает, что жизнь человека наполняется смыслом в той мере, в какой он подчиняет ее исполнению воли Бога, а воля Бога дана нам как закон любви, противостоящий закону насилия. Закон любви полней и точней всего развернут в заповедях Христа. Чтобы спасти себя, свою душу, чтобы придать жизни смысл человек должен перестать делать зло, совершать насилие, перестать раз и навсегда и прежде всего тогда, когда он сам становится объектом зла и насилия. Не отвечать злом на зло, не противиться злу насилием – такова основа жизнеучения Льва Николаевича Толстого.

Религии и теме непротивления в той или иной форме посвящено все творчество Толстого после 1878 года. Соответствующие произведения можно подразделить на четыре цикла: исповедальный – “Исповедь” (1879–1881), “В чем моя вера?”(1884); теоретический – “Что такое религия и в чем сущность ее?” (1884), “Царство Божие внутри вас” (1890–1893), “Закон насилия и закон любви” (1908); публицистический – “Не убий” (1900), “Не могу молчать” (1908); художественный – “Смерть Ивана Ильича” (1886), “Крейцерова соната” (1887–1879), “Воскресение” (1889–1899), “Отец Сергий” (1898).

“Л.Н. Толстой о смысле свободы и необходимости”

Лев Николаевич Толстой (1828 - 1910) - гениальный русский писатель - реалист, известный мыслитель, мировоззренческие позиции которого представляют большой интерес для характеристики историко-философского процесса в России XIX - начала ХХ веков. Его наследие - художественные произведения, теоретические труды, публицистические статьи, дневники и письма полные глубоких философских раздумий морального, социального, эстетического характера. Эти раздумья большей частью находятся в органической связи с собственно литературными особенностями художественного наследства писателя и неотделимы от них. В размышления Толстого нашли то или иное, преимущественно идеалистическое, решение философские (как антологические, так и гносеологические) проблемы выявились его симпатии и антипатии, его отношения к различным течениям общественно политической, философской социологической мысли, эстетическим и этическим учениям. В его миросозерцании есть рациональные суждения, не потерявшие своего значения и в наши дни. Вместе с тем воззрения гениального писателя и известного мыслителя, выразителя настроений и чаяний многомиллионного патриархального крестьянства пронизаны кричащими противоречиями, глубокий анализ которых дал В.И.Ленин в своих статьях о Толстом. С одной стороны Толстой наносил тяжёлый удар по догмам православной церкви. С другой стороны он ищет пути обновления религии, высказывает явные идеалистические утверждения. В то же время для Толстого характерно реалистическое восприятие природы и общественной жизни, у него встречаются материалистические суждения. Исходя из позиции метафизики в решении ряда вопросов, допуская, например, существование вечных и неизменных истин, Л.Н. Толстой вместе с тем в своих художественных творениях отражает диалектику материального и духовного. Мастерское изображение Толстым “диалектики души”, подвижность и динамика воззрения многочисленных героев его романов, повестей, рассказов находится в явном противоречии с его метафизическими предрассудками, утверждениями, с присущей ему нечёткостью в вопросе о соотношении материального и идеального.

В области социологии, особенно в истолковании закономерностей общественно-исторического развития, Лев Николаевич утверждает ряд весьма важных и ценных в научном отношении истин. На материалах русской и мировой истории писатель в художественно-наглядной форме показывает движущие силы и определяющие факторы общественно-исторического объективного развития человеческого общества. В своём труде “Философия истории” Толстой рассматривал движение человечества. Он считал, что это движение непрерывно, а следовательно постижение законов этого движения есть цель истории. Но, что бы постигнуть законы непрерывного движения - суммы всех произволов людей, ум человеческий допускает произвольное, непрерывный единицы. Это достигается двумя приёмами. Первый приём состоит в том, что бы взяв произвольный ряд непрерывных событий, рассматривать его отдельно от других, тогда как не может быть началом никакого события, так как оно непрерывно вытекает из другого. Второй в том, что бы рассматривать действия одного человека (царя), как сумму произволов людей, тогда как сумма произволов людских никогда не выражается в деятельности одного лица. Но для изучения законов истории нужно изменить совершенно наблюдения предмет, оставить в покое царей и полководцев, а изучать однородные, бесконечно малые элементы, которые руководят массами. Предметом истории всегда была жизнь народов и человечества. Но историки разделились на старых (древних) и новых. Решались вопросы о воле людей и о том, чем она управлялась. Для древних вопросы эти разрешались верою в непосредственное участие божества в делах человечества. Новая история это отвергала. Она отвергала теорию, но следовала ей на практике. Вместо прежних угодных божеству целей народов: греческого, римского, которые представлялись целями движения человечества, новая история поставила своей целью благо французского, германского, английского и в самом высшем отвлечении, цели блага цивилизации всего человечества, под которым разумеются обыкновенные народы, занимающие маленький северо-западный уголок большого материка. Новая история отвергла верования древних, но пришла к ним другим путём:

1. Что народы руководятся единичными людьми;

2. Что существует известная цель, к которой движутся народы и человечество.

Но Толстой считает, что соединить эти две истории невозможно. Но если соединить обе истории вместе, как то и делают новейшие историки, то это будет история монархов и писателей, а не история жизни народов.

По мнению Толстого, важнейшую роль в истории играют свобода и необходимость. Это философские категории, выражающие взаимоотношение между деятельностью людей и объективными законами природы и общества. Свобода это способность человека действовать в соответствии со своими интересами и целями, опираясь на опознание объективной необходимости. Необходимость это то, что не может в данных условиях не произойти, что обязательно должно произойти. Это также развитие явлений, которое с неизбежностью вытекает из внутренних существенных взаимосвязей, взаимоотношений и взаимодействий этих явлений. Соотношение свободы и необходимости всегда меняется, то есть религия, здравый смысл, человечество, наука права и сама история одинаково понимают это отношение между необходимостью и свободой. Все без исключения случаи в которых увеличивается или уменьшается наше представление о свободе и необходимости имеют только 3 основания:

1) Отношение человека, совершившего поступок к внешнему миру. Если рассматривать одного человека, а на него действуют какие либо предметы, то свобода уменьшается, а необходимость увеличивается.

2) Ко времени. Это есть то основание в следствие которого жизнь и деятельность людей живших века тому назад, связанная со мною во времени, не может представляться мне столь свободною, как жизнь современная, последствия которой мне ещё не известны. Рассуждение о свободе поступка становятся сомнительными, чем дальше переносится воспоминаниями и вперёд суждениями. Свобода людей становится сомнительной, а закон необходимости очевиден.

3) К причинам произведшим поступок. Представления о свободе и необходимости увеличиваются или уменьшаются в зависимости от причин, но как бы не удлиняли и не укорачивали период времени, как бы понятно или непостижимо были бы для нас причины - мы никогда не сможем себе представить не полной свободы, не полной необходимости.

Так как:

1) Представить себе человека свободным, вне пространства невозможно;

2) Для того, что бы представить его движение свободным, надо представить его в грани настоящего, прошлого и будущего, т.е. вне времени, а это невозможно;

3) Нельзя совершить поступок без причины, так как то, что я хочу совершить поступок без причины и есть причина моего поступка.

Точно так же мы не можем представить человека, его действия без участия свободы и подлежащего только закону необходимости, так как всё равно есть доля свободы.

Всё это ведёт к двум основаниям миросозерцания человека к разуму и сознанию. Разум выражает законы необходимости, а сознание выражает сущность свободы. Свобода, ничем неограниченная, есть сущность жизни в сознании человека. Только при соединении свободы и необходимости есть ясное представление о жизни человека. Толстой считает, что в отыскании причин история должна поставить своей задачей отыскание законов, так как несмотря на отдельные элементы фатализма Толстой правильно решает вопрос о роли народных масс в истории, в создании ими материальных благ и духовных ценностей, справедливо критикует точку зрения тех историков и социологов, которые изображают обладающую властью отдельную личность, как нечто определяющее в историческом действии.

Вообще Толстой пытался постигнуть человека и природу в её единении с человеком. Толстой развинчивает “новую культуру” светский стиль мышления, но зовёт не к традиционной, а к “своей” церкви. Толстой - теоретик единения. Он восстаёт против распада на составляющие, чему подвержена современная наука, общество, культура. Он призывает людей к единственному природному единству. Значение творчества Толстого для развития русской мысли очень велик и не однозначно. Он преодолел секуляризм русской мысли. Секуляризация - это освобождение общественного и индивидуального от влияния религии. Он показал интеллигенции иной путь, но сам не пошёл им. Он не был понят ни последователями, ни современниками.

Что скрыто за вопросом о смысле жизни?

По мнению Толстого человек находится в разногласии, разладе с самим собой. В нем как бы живут два человека – внутренний и внешний, из которых первый недоволен тем, что делает второй, а второй не делает того, чего хочет первый. Эта противоречивость, саморазорванность обнаруживается в разных людях с разной степенью остроты, но она присуща им всем. Противоречивый в себе, раздираемый взаимно отрицающими стремлениями, человек обречен на то, чтобы страдать, быть недовольным собой. Человек постоянно стремится преодолеть себя, стать другим.

Однако мало сказать, что человеку свойственно страдать и быть недовольным. Человек сверх того еще знает, что он страдает, и недоволен собой, он не приемлет своего страдательного положения. Его недовольство и страдания удваиваются: к самим страданиям и недовольству добавляется сознание того, что это плохо. Человек не просто стремится стать другим, устранить все, что порождает страдания и чувство недовольства; он стремится стать свободным от страданий. Человек не просто живет, он хочет еще, чтобы его жизнь имела смысл.

Осуществление своих желаний люди связывают с цивилизацией, изменением внешних форм жизни, природной и социальной среды. Предполагается, что человек может освободиться от страдательного положения с помощью науки, искусств, роста экономики, развития техники, создания уютного быта и т. д. Такой ход мыслей, по преимуществу свойственный привилегированным и образованным слоям общества, заимствовал Л. Н. Толстой и руководствовался им в течение первой половины своей сознательной жизни. Однако как раз личный опыт и наблюдения над людьми своего круга убедили его в том, что этот путь является ложным. Чем выше поднимается человек в своих мирских занятиях и увлечениях, чем несметней богатства, глубже познания, тем сильнее душевное беспокойство, недовольство и страдания, от которых он в этих своих занятиях хотел освободиться. Можно подумать, что если активность и прогресс умножают страдания, то бездеятельность будет способствовать их уменьшению. Такое предположение неверно. Причиной страданий является не сам по себе прогресс, а ожидания, которые с ним связываются, та совершенно неоправданная надежда, будто увеличением скорости поездов, повышением урожайности полей можно добиться чего-то еще сверх того, что человек будет быстрее передвигаться и лучше питаться. С этой точки зрения нет большой разницы, делается ли акцент на активность и прогресс или бездеятельность. Ошибочной является сама установка придать человеческой жизни смысл путем изменения ее внешних форм. Эта установка исходит из убеждения, что внутренний человек зависит от внешнего, что состояние души и сознания человека является следствием его положения в мире и среди людей. Но если бы это было так, то между ними с самого начала не возникло бы конфликта.

Словом, материальный и культурный прогресс означают то, что они означают: материальный и культурный прогресс. Они не затрагивают страданий души. Безусловное доказательство этого Толстой усматривает в том, что прогресс обессмысливается, если рассматривать его в перспективе смерти человека. К чему деньги, власть и т. п., к чему вообще стараться, чего-то добиваться, если все неизбежно оканчивается смертью и забвением. “Можно жить только, покуда пьян жизнью; а как протрезвишься, то нельзя не видеть, что все это – только обман, и глупый обман!”. Трагизм человеческого бытия, по мнению Толстого, хорошо передает восточная (древнеиндийская) басня про путника, застигнутого в степи разъяренным зверем. “Спасаясь от зверя, путник вскакивает в безводный колодезь, но на дне колодца видит дракона, разинувшего пасть, чтобы пожрать его. И несчастный, не смея вылезть, чтобы не погибнуть от разъяренного зверя, не смея и спрыгнуть на дно колодца, чтобы не быть пожранным драконом, ухватывается за ветки растущего в расщелинах колодца дикого куста и держится на нем. Руки его ослабевают, и он чувствует, что скоро должен будет отдаться погибели, с обеих сторон ждущей его, но он все держится, и пока он держится, он оглядывается и видит, что две мыши, одна черная, другая белая, равномерно обходя стволину куста, на котором он висит, подтачивают ее. Вот-вот сам собой обломится и оборвется куст, и он упадет в пасть дракону. Путник видит это и знает, что он неминуемо погибнет; но пока он висит, он ищет вокруг себя и находит на листьях куста капли меда, достает их языком и лижет их”. Белая и черная мышь, день и ночь, неминуемо ведут человека к смерти – и не вообще человека, а каждого из нас, и не где-то и когда-то, а здесь и теперь, “и это не басня, а это истинная, неоспоримая и всякому понятная правда”. И ничто от этого не спасет – ни огромные богатства, ни изысканный вкус, ни обширные знания.

Вывод о бессмысленности жизни, к которому как будто бы подводит опыт и который подтверждается философской мудростью, является с точки зрения Толстого явно противоречивым логически, чтобы можно было с ним согласиться. Как может разум обосновать бессмысленность жизни, если он сам является порождением жизни? У него нет оснований для такого обоснования. Поэтому в самом утверждении, о бессмысленности жизни содержится его собственное опровержение: человек, который пришел к такому выводу, должен был бы прежде всего свести свои собственные счеты с жизнью, и тогда он не мог бы рассуждать о ее бессмысленности, если же он рассуждает о бессмысленности жизни и тем самым продолжает жить жизнью, которая хуже смерти, значит, в действительности она не такая бессмысленная и плохая, как об этом говорится. Далее, вывод о бессмысленности жизни означает, что человек способен ставить цели, которые не может осуществить, и формулировать вопросы, на которые не может ответить. Но разве эти цели и вопросы ставятся не тем же самым человеком? И если у него нет сил реализовать их, то откуда у него взялись силы поставить их? Не менее убедительно возражение Толстого: если жизнь бессмысленна, то как же жили и живут миллионы и миллионы людей, все человечество? И раз они живут, радуются жизни и продолжают жить, значит, они находят в ней какой-то важный смысл? Какой?

Не удовлетворенный отрицательным решением вопроса о смысле жизни, Л. Н. Толстой обратился к духовному опыту простых людей, живущих собственным трудом, опыту народа.

Простые люди хорошо знакомы с вопросом о смысле жизни, в котором для них нет никакой трудности, никакой загадки. Они знают, что надо жить по закону божьему и жить так, чтобы не погубить свою душу. Они знают о своем материальном ничтожестве, но оно их не пугает, ибо остается душа, связанная с Богом. Малообразованность этих людей, отсутствие у них философских и научных познаний не препятствует пониманию истины жизни, скорее наоборот, помогает. Странным образом оказалось, что невежественные, полные предрассудков крестьяне сознают всю глубину вопроса о смысле жизни, они понимают, что их спрашивают о вечном, неумирающем значении их жизни и о том, не боятся ли они предстоящей смерти.

Вслушиваясь в слова простых людей, вглядываясь в их жизнь, Толстой пришел к заключению, что их устами глаголет истина. Они поняли вопрос о смысле жизни глубже, точнее, чем все величайшие мыслители и философы.

Вопрос о смысле жизни есть вопрос о соотношении конечного и бесконечного в ней, то есть о том, имеет ли конечная жизнь вечное, неуничтожимое значение и если да, то в чем оно состоит? Есть ли в ней что-либо бессмертное? Если бы конечная жизнь человека заключала свой смысл в себе, то не было бы самого этого вопроса. “Для решения этого вопроса одинаково недостаточно приравнивать конечное к конечному и бесконечное к бесконечному”, надо выявить отношение одного к другому. Следовательно, вопрос о смысле жизни шире охвата логического знания, он требует выхода за рамки той области, которая подвластна разуму. “Нельзя было искать в разумном знании ответа на мой вопрос”, – пишет Толстой. Приходилось признать, что “у всего живущего человечества есть еще какое-то другое знание, неразумное – вера, дающая возможность жить”.

Наблюдения над жизненным опытом простых людей, которым свойственно осмысленное отношение к собственной жизни при ясном понимании ее ничтожности, и правильно понятая логика самого вопроса о смысле жизни подводят Толстого к одному и тому же выводу о том, что вопрос о смысле жизни есть вопрос веры, а не знания. В философии Толстого понятие веры имеет особое содержание, не совпадающее с традиционным. Это – не осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. “Вера есть сознание человеком такого своего положения в мире, которое обязывает его к известным поступкам”. “Вера есть знание смысла человеческой жизни, вследствие которого человек не уничтожает себя, а живет. Вера есть сила жизни”. Из этих определений становится понятным, что для Толстого жизнь, имеющая смысл, и жизнь, основанная на вере, есть одно и то же.

Понятие веры в толстовском понимании совершенно не связано с непостижимыми тайнами, неправдоподобно чудесными, превращениями и иными предрассудками. Более того, оно вовсе не означает, будто человеческое познание имеет какой-либо иной инструментарий, помимо разума, основанного на опыте и подчиненного строгим законам логики. Характеризуя особенность знания веры, Толстой пишет: “Я не буду искать объяснения всего. Я знаю, что объяснение всего должно скрываться, как начало всего, в бесконечности. Но я хочу понять так, чтобы быть приведенным к неизбежно-необъяснимому, я хочу, чтобы все то, что необъяснимо, было таково не потому, что требования моего ума неправильны (они правильны, и вне их я ничего понять не могу), но потому, что я вижу пределы своего ума. Я хочу понять так, чтобы всякое необъяснимое положение представлялось мне как необходимость разума же, а не как обязательство поверить”. Толстой не признавал бездоказательного знания. Он не принимал ничего на веру, кроме самой веры. Вера как сила жизни выходит за пределы компетенции разума. В этом смысле понятие веры есть проявление честности разума, который не хочет брать на себя больше того, что может.

Из такого понимания веры вытекает, что за вопросом о смысле жизни скрыто сомнение и смятение. Смысл жизни становится вопросом тогда, когда жизнь лишается смысла. “Я понял, – пишет Толстой, – что для того, чтобы понять смысл жизни, надо прежде всего, чтобы жизнь была не бессмысленна и зла, а потом уже – разум для того, чтобы понять ее”. Растерянное вопрошание о том, ради чего жить, – верный признак того, что жизнь является неправильной. Из произведений написанных Толстым вытекает один-единственный вывод: смысл жизни не может заключаться в том, что умирает вместе со смертью человека. Это значит: он не может заключаться в жизни для себя, как и в жизни для других людей, ибо и они умирают, как и в жизни для человечества, ибо и оно не вечно. “Жизнь для себя не может иметь никакого смысла... Чтобы жить разумно, надо жить так, чтобы смерть не могла разрушить жизни”.

ЛЕВ ТОЛСТОЙ И ЕГО НЕЦЕРКОВНОЕ ХРИСТИАНСТВО

Толстой -- это великий мастер художественного слова и великий мыслитель. Вся его жизнь, его сердце и разум были заняты одним жгучим вопросом, который в той или иной степени наложил свой болезненный отпечаток на все его сочинения. Мы чувствуем его омрачающее присутствие в "Истории моего детства", в "Войне и мире", в "Анне Карениной", пока он окончательно не поглотил его в последние годы его жизни, когда были созданы такие работа, как "Моя вера", "В чем моя вера?", "Что же делать?", "О жизни" и "Крейцерова соната". Тот же самый вопрос горит в сердцах многих людей, особенно среди теософов; это поистине -- вопрос самой жизни. "В чем смысл, цель человеческой жизни? Каков конечный исход неестественной, извращенной и лживой жизни нашей цивилизации, такой, какая навязана каждому из нас в отдельности? Что мы должны делать, чтобы быть счастливыми, постоянно счастливыми? Как избежать нам кошмара неизбежной смерти?" На эти вечно стоящие вопросы Толстой не дал ответа в своих ранних сочинениях, потому что он сам не нашел его. Но он не мог прекратить бороться, как это сделали миллионы других, более слабых или трусливых натур, не дав ответа, который по крайней мере удовлетворил бы его собственное сердце и разум; и в пяти вышеназванных работах содержится такой ответ. Это ответ, которым на самом деле не может удовольствоваться теософ в той форме, в какой его дает Толстой, но в его главной, основополагающей, насущной мысли мы можем найти новый свет, свежую надежду и сильное утешение. Однако для того, чтобы понять ее, мы должны вкратце проследить тот путь, посредством которого Толстой достиг того мира, который был им найден; ибо пока мы не сможем почувствовать так же, как и понять те внутренние процессы, которые привели его к этому, его решение, подобно любому другому решению жизненной проблемы, останется мертвой буквой, чисто интеллектуальной словесной концепцией, в которой полностью отсутствует жизненная сила; простой спекуляцией, лишенной живой истины и энтузиазма.

Подобно всем думающим мужчинам и женщинам нашего времени, Толстой утратил веру в религию в детстве; ибо такая утрата детской веры -- неизбежная в жизни каждого человека -- не является, как правило, результатом глубокого размышления; это скорее естественное следствие нашей культуры и нашего общего жизненного опыта. Он сам говорит, что его вера исчезла, и он не знает, как. Но его юношеское устремление к этическому усовершенствованию, продолжало сохраняться еще около десяти лет, постепенно забываясь, и в конце концов совершенно исчезло. Видя вокруг себя торжествующие амбиции, любовь к власти, эгоизм и чувственность; видя презрение и насмешливое отношение ко всему тому, что называется добродетелью, добротой, чистотой и альтруизмом, и не способный иметь ни ощущения внутреннего счастья и наполненности, ни внешнего успеха, Толстой шел по пути, которым движется мир, поступая так, как он видит поступают другие, принимая участие во всех порочных и низменных поступках "благопристойного мира". Далее он обращается к литературе, становится великим мастером слова, наиболее преуспевающим писателем, пытаясь, как он сам рассказывает, скрыть от себя свое собственное невежество, поучая других. В течение нескольких лет он продолжал совершать такое подавление своей внутренней неудовлетворенности, но перед ним все более часто, все более мучительно вставал этот вопрос: Для чего я живу? Что я знаю? И с каждым днем он все яснее видел, что он не может дать на него ответ. Ему было пятьдесят лет, когда его отчаяние достигло наивысшей точки. Находясь на вершине своей славы, счастливый муж и отец, автор многих прекрасных сочинений, наполненных глубочайшим знанием людей и жизненной мудрости, Толстой осознает невозможность дальнейшего продолжения жизни. "Человек не может вообразить себе жизнь без желания благополучия. Желать и приближать это благополучие -- это и есть жизнь. Человек исследует в жизни только то, что он может в ней улучшить". Наша наука, напротив, изучает только тени вещей, а не их истинную сущность; и находясь в заблуждении, что это второстепенное и неважное является существенным, наука искажает идею жизни и забывает о своем истинном предназначении, состоящем в проникновении именно в эту тайну, а не в изучении того, что сегодня открывается, а завтра -- забывается.

Философия говорит нам: "Вы являетесь частью человечества, поэтому вы должны со-участвовать в развитии человечества и в реализации его идеалов; цель твоей жизни совпадает с целью жизни всех других людей". Но как это может помочь мне узнать, что я живу для того же, для чего живет и все человечество, если мне не сказали, что это такое, для чего должно жить человечество? Почему существует мир? В чем состоит результат того, что мир существует и будет существовать? Философия не дает ответа.

Скептицизм, нигилизм, отчаяние -- в эту сторону уводят подобные мысли думающего человека, если он ищет последнее слово Мудрости в науке и философии различных школ. Таково, также, реальное, внутреннее, ментальное состояние, в котором находятся многие люди как внутри, так и вне Теософского общества.

По отношению к этой проблеме жизни Толстой разделяет людей в целом на четыре класса:

Некоторые, обладающие слабым и незрелым интеллектом, счастливо живут в своем невежестве -- для них проблема жизни, как таковая, не существует.

Другие достаточно осознают и понимают эту проблему, но намеренно отворачиваются от нее, поддерживаемые благоприятными внешними обстоятельствами, позволяющими им пройти по жизни как бы в состоянии опьянения.

Третью группу составляют те люди, которые знают, что смерть лучше, чем жизнь, прошедшая в заблуждении и невежестве; но они продолжают жить, потому что они не имеют достаточной силы для того, чтобы положить внезапный конец этому обману -- жизни.

Наконец, существуют сильные и стойкие натуры, которые осознают весь идиотизм этого фарса, который разыгрывается с ними, и одним ударом кладут конец этой глупой игре.

"Я ничего не мог бы сделать",-- говорит он,-- "только думать, думать о том ужасном положении, в котором я находился... Мое внутреннее состояние в это время, которое вплотную привело меня к самоубийству, было таково, что все, что я сделал до тех пор, все, что я все же смог бы сделать, казалось мне глупым и дурным. Даже то, что было для меня наиболее дорого в этой жизни, что столь долго уводило и отвлекало меня от жестокой реальности -- моя семья и мое творчество -- даже это утратило для меня всякую ценность".

Он наконец выбрался из этой пропасти отчаяния. "Жизнь -- это все,-- заключил он,-- я, сам мой разум является созданием этой всеобщей жизни. Но в то же самое время Разум -- это создатель и последний судья человеческой жизни, присущий ей самой. Каким же образом тогда разум может отрицать смысл последней, не отрицая самого себя и не называя себя лишенным смысла? Следовательно, я могу назвать жизнь бессмысленной лишь потому, что я не познал ее смысл". Убежденный в том, что у Жизни есть смысл, Толстой ищет его среди тех, кто действительно живет -- среди людей. Но здесь он снова встречается с разочарованием, горчайшим изо всех, поскольку именно здесь была его последняя надежда. Ибо среди людей он обнаружил единственное решение проблемы жизни, которое покоилось на представлении о вселенной, противоположном разуму, и основывалось на слепой вере, которую он так давно отбросил в сторону.

"Я подверг,-- рассказывает он,-- дополнительной проверке представления моего разума и обнаружил, что Разум в недостаточной степени отвечает на мои вопросы, поскольку он не рассматривает концепцию Бесконечного (Беспричинного, Вневременного и Внепространственного), потому что он объясняет мою жизнь, проходящую во времени, пространстве и причинной обусловленности, опять-таки в терминах времени, пространства и причинности: такое объяснение на самом деле является логически корректным, но только лишь в терминах тех же самых компонентов, то есть, оставляя исходное и конечное основание жизни -- единственное, что нас волнует и интересует -- необъясненным. Религия, напротив, делает прямо противоположное: она не признает логики, но знает концепцию Бесконечного, с которой соотносит все сущее и, в некоторой степени, дает правильные ответы. Религия говорит: Ты должен жить согласно закону Божиему; результатом твоей жизни будет или вечное мучение, или вечное блаженство; смысл твоей жизни, которая не уничтожается после смерти, состоит в соединении с Бесконечным Божеством.... Концепция Бесконечного Божества, божественности Души, зависимости человеческих поступков от Бога -- таковы представления, которые зародились в сокровенной глубине человеческой мысли, и без которых не было бы никакой жизни, и я также не смог бы существовать".

"Но что же такое Бог? На какой последовательности мыслей основывается вера в его существование и в зависимость человека от него? Если я есть",-- рассуждает Толстой,-- "тогда должен быть смысл моего бытия, и смысл для такого основания, и некий первичный смысл, и это и есть Бог. Я чувствую успокоение; мои сомнения и сознание своего сиротства в жизни исчезли. Но когда я спрашиваю себя: что есть Бог? Что я должен делать по отношению к нему? -- Я обнаруживаю лишь банальные ответы, которые снова разрушают мою веру... Но я имею в себе концепцию Бога, сам факт и необходимость такой концепции,-- и никто не может лишить меня этого. Однако, откуда же эта концепция? Откуда же ее необходимость? Эта необходимость является самим Богом. И я снова чувствую радость. Все вокруг меня живет и имеет свой смысл. Представление о Боге -- это поистине не сам Бог; но необходимость создания этого представления, стремление к познанию Бога, благодаря познанию которого я и живу,-- это и есть Бог, живой и дающий жизнь Бог... Живя в этой мысли, ты действуешь как проявление Бога, и тогда твоя жизнь будет свидетельствовать о существовании Бога".

Толстой вновь обрел веру, "свидетельство невидимых вещей", и его религиозная вера выражалась в течение трех лет его жизни в полном соответствии с наиболее строгими предписаниями православной церкви. Но в конце концов, обнаружив, что церковь и все христианское общество в целом поступает прямо противоположно его главным представлениям об истинной Религии, он оторвался от православия и захотел понять, в чем состоит для него Истина в Религии, путем изучения Нового Завета.

Но прежде чем обсуждать те заключения, к которым он пришел, рассмотрим сначала фундаментальную позицию Толстого с теософской точки зрения. Его аргумент о существовании Бесконечного Бога как необходимого "первоначального основания" человеческого разума, полностью совпадает с аргументами теософов о существовании Космического или Универсального Разума, и как аргумент, он не доказывает ничего сверх того. Зараженный западной привычкой к чувственности, он приписывает Универсальному Разуму антропоморфные черты, которыми последний не может обладать, и, таким образом, сеет семена неестественности и приводит к выводам о тех практических действиях, к которым он пришел впоследствии. В главном он прав; но в попытке удовлетворить требования своей эмоциональной натуры, он впадает в квази-антропоморфизм. Однако, для нас более важно обратить внимание на ту горькую картину, на которой он рисует те ментальные страдания, которые сегодня мучают каждого честного и искреннего мыслителя, и на то, что он указывает путь, единственный путь, на котором возможно спасение. Ибо, исходя из его основной концепции, мы приходим, при тщательном и внимательном рассуждении, к фундаментальным представлениям теософского учения, как мы это увидим впоследствии.

Философ ли Л.Н.Толстой?

Конечно, Л.Н.Толстой не является философом в профессиональном академическом смысле, но он истинный философ в изначальном смысле философии как любви к мудрости.

Толстой как писатель был принят сразу. Уже первая его повесть, “Детство”, была оценена высоко, и ему было предсказано большое литературное будущее. Слава его в литературной среде и у читателей с годами все более росла. Он стал классиком при жизни. Все сходились во мнении, что Толстой - писатель великий.

Иным было отношение к Толстому-философу. Правый лагерь его философию не только не принимал и отвергал - он ее преследовал. Его сочинения с философским содержанием, как правило, в России не пропускались цензурой, не публиковались и искали путь к соотечественникам через зарубежные издания, а также при помощи списка, пишущей машинки, гектографа. Некоторые из них сделала более доступными первая русская революция, другие оставались под запретом вплоть до 1917 г. За распространение и даже хранение их можно было поплатиться арестом, судом, тюрьмой, каторгой. В правой печати против идей Толстого велась шумная пропагандистская кампания, нередко сопровождаемая грубой бранью. В адрес Толстого шли письма, авторы которых за несогласие его с существующими социальными порядками и православием угрожали ему расправой. В 1901 г. Толстой был отлучен от церкви.

Однако философия его не вызывала сочувствия и слева. В обстановке революционных и предреволюционных ситуаций начала XX в. казались весьма сомнительными и совсем несвоевременными идеи Толстого о непротивлении, всеобщей любви и т.п. Систему его воззрений В.И.Ленин считал утопичной и реакционной “в самом точном и в самом глубоком значении этого слова”. Ленин находил в его учении проповедь “новой, очищенной” религии, культивирование “самой утонченной” поповщины. Согласно Г.В.Плеханову, Толстой вообще был “крайне слабым мыслителем”. Плеханов утверждал, что он “остался в стороне от нашего освободительного движения”, что его идеология “идет вразрез со всеми прогрессивными стремлениями нашего века”. Выступления Ленина и Плеханова не остались, разумеется, без последствий для историографии, имевшей отношение к толстовскому наследию.

Философия Толстого оказалась между двух огней.

Не содействовали распространению идей Толстого также некоторые из тех, кто считал себя наиболее последовательными его приверженцами. Были такие, которые опрощение, проповедуемое учителем, доводили до того, что переставали стричься и ходили голыми (у толстовцев появилось особое течение - голисты). Доброе отношение к животным сопровождалось отказом от употребления мяса, молока, шерсти, кожи. Так называемые ручники (все производство осуществлявшие исключительно собственными руками) не использовали лошадей при перевозках и на пахоте. Нашлись и такие, которые отвергали военную службу даже во времена фашистского нашествия.

В последние 7-8 десятилетий не было каких-либо запретов на философские сочинения Толстого. Все они опубликованы в 90-томном полном собрании его сочинений. Но тираж их невелик, собрание это имеется лишь в крупных библиотеках, тома его на дом не выдаются. Читают эти философские произведения немногие. Обращаются к ним преимущественно те, кто специально занимается творчеством Толстого. В общем, философия Толстого осталась невостребованной.

Справедливо ли это?

Сам Толстой считал, что его философское творчество не менее значимо, чем художественное.

Интерес к философии пробудился у него рано. Во второй части трилогии, “Отрочестве”, как и в других ее частях, получили отражение события и размышления, имеющие автобиографический характер. Толстой вспоминал здесь, что где-то к 14-16-ти годам “все отвлеченные вопросы о назначении человека, о будущей жизни, о бессмертии души уже представились мне; и детский слабый ум мой со всем жаром неопытности старался уяснить те вопросы, предложение которых составляет высшую ступень, до которой может достигать ум человека, но разрешение которых не дано ему”. Задолго до Ф.Мюллера и Э.Геккеля, сформулировавших биогенетический закон, согласно которому индивидуальное развитие организма (онтогенез) в самом общем виде повторяет эволюционный путь, пройденный предками (филогенез), и предваряя последователей биогенетического закона, распространивших его на сферу сознания, Толстой высказывал аналогичные соображения в этой части своей трилогии, над которой он работал в 1852-1854 гг.: “Мне кажется, что ум человеческий в каждом отдельном лице проходит в своем развитии по тому же пути, по которому он развивается и в целых поколениях, что мысли, служившие основанием различных философских теорий, составляют нераздельные части ума; но что каждый человек более или менее ясно сознавал их еще прежде, чем знал о существовании философских теорий” (2, с. 56). За свои пристрастия размышлять над отвлеченными вопросами Толстой в те годы, о которых он рассказывает, в кругу своих близких и знакомых получил прозвище “философ”.

Во время учебы в Казанском университете он занимается философией уже профессионально. Толстой изучает здесь философию права, берет для разработки тему - сопоставление “Духа законов” Ш.Л.Монтескье и “Наказа” Екатерины II. Работа, которая осуществлялась в марте 1847 г., привела его к выводу, что идеями французского мыслителя императрица пользуется для прикрытия и оправдания государственного деспотизма.

Производя исследование, Толстой убеждается в том, что занятия философией трудно сочетать с тем уровнем, на котором она находится в учебных программах. В апреле 1847 г. он увольняется из университета с тем, чтобы работать самостоятельно. Впоследствии он постоянно противопоставлял собственную философию казенной, “профессорской”. Философского же творчества он никогда не оставлял. В 1861 г., когда его литературная деятельность шла к своему зениту, он так характеризует свой режим: “Каждое утро философское, вечер - художественное” (48, с. 82).

В 1863-1869 гг. Толстой создает свое величайшее произведение, публиковавшееся сначала частями, а затем полностью, роман “Войну и мир”. Это работа не только художника, но и мыслителя, философа. По структуре своей произведение это - единственное в своем роде. Тексты, созданные беллетристом и философом, чередуются между собой, образуют чересполосицу. Автор время от времени прерывает свой рассказ, чтобы порассуждать о причинах исторических событий, роли в них государственных деятелей и народных масс, о значении власти, высказать свое мнение о различных философско-исторических концепциях, созданных на сей счет, поднять вопрос о свободе и необходимости.

В издании 1873 г. Толстой, возможно, учитывая советы некоторых критиков, в частности Н.Н.Страхова, снял часть этих рассуждений, а из другой их части образовал особый трактат, ставший приложением к роману. В 1886 г. все эти философские фрагменты возвращаются на свои прежние места и впоследствии уже никогда не покидают их. В самом деле: взятые отдельно, не подкрепленные эмпирическим материалом, они воспринимаются несколько отвлеченно, абстрактно, а повествование, в свою очередь, лишается теоретических обобщений, позволяющих глубже вникнуть в суть развертывающегося действия. Собственно говоря, “Война и мир” - целостный философский роман, повествующий о происходящем то в образной, то в понятийной форме.

С конца 70-х - начала 80-х гг. философия становится для Толстого уже главным делом, хотя он, естественно, не оставляет и литературы. Его теперь, как об этом свидетельствует он сам, “больше всего занимает философия” (53, с. 232).

Таким образом, один из наиболее сильных умов человечества трудился в философской сфере более 60-ти лет.

Толстым написана целая серия философских монографий. Они фундаментальны и по содержанию, и по объему. От книги к книге он логически разрабатывает систему своих воззрений, вовлекает в орбиту рассмотрения новые пласты социальной действительности и общественного сознания, проверяет прежде высказанные соображения на материале, который осваивается вновь.

Толстой написал множество статей на философские темы, в которых или предварял монографическое освещение проблемы, или разъяснял и комментировал положения, высказанные ранее. Большое значение он придавал также дневнику, записным книжкам. Они предназначены не только для личного пользования. Многие тексты, в том числе философского характера, создавались для их последующей публикации. Еще при жизни Толстого из его дневников делались выписки, которыми пользовались лица, занимавшиеся распространением его воззрений. Интерес представляют и письма Толстого, содержащие его философские мнения или прямо адресованные философам. Философично в значительной своей части и его литературное творчество. Помимо суждений о сущности жизни, предназначении человека, ходе истории, выраженных в художественной форме, произведения его (не только “Война и мир”) содержат немало философем - в виде афоризмов, вставных фрагментов.

Летом 1881 г. Толстой завершил свою “Исповедь”, которая и положила начало его книгам, посвященным вопросам мировоззрения, философии, этики, эстетики, политики. Он писал в ней, что жизнь привилегированного круга опротивела ему, потеряла для него всякий смысл. Действия же трудящегося народа представились ему единым настоящим делом. Эта принципиальная установка и предопределила взгляды его по всем другим вопросам. Толстой говорил в связи с этим о пережитом им перевороте. Это не означает, однако, что он совершенно иначе стал смотреть на окружающий его социальный мир, оценивать его. Разрывы с прежней системой взглядов и обретения иной известны истории, в том числе русской. Ничего подобного с Толстым в конце 70-х - начале 80-х гг. не произошло. Говоря в “Исповеди” о совершившемся в нем перевороте, он подчеркивал, что переворот этот давно готовился и что задатки его всегда были ему свойственны. Переворот сводился не к отрицанию и разрыву, не к смене одного качества другим, а к переходу количественных накоплений в качественное состояние, неоформленного в оформленное, организации разрозненных и недостаточно выношенных идей в тщательно разработанную систему. Воззрения Толстого не распадаются на такие периоды, которые противоречили бы один другому. Время работало на один и тот же комплекс идей, усиливая его, а не на разные.

Еще в детстве и отрочестве будущий писатель и мыслитель сумел оценить трудовые навыки крестьян, их образный язык, народную песню. Толстой говорил позже, что русский мужик стал его “самой юной любовью”. Уже в ранних рассказах о деревне симпатии автора - неизменно на стороне крестьянина, а не помещика. В 1861-1862 гг., в период осуществления реформы, отменявшей крепостное право, Толстой являлся мировым посредником. К этому времени его репутация как человека, держащего сторону крестьян, утвердилась настолько, что это едва не помешало ему вступить в должность. Действия же его как посредника подтвердили худшие опасения владельцев окрестных имений. Обзор документальных материалов, связанных с разбором Толстым тяжб, которые возникали между помещиками и крестьянами, позволяет считать его “истинным народным заступником от грубого произвола помещиков и полицейских чинов”. И чем более проникался Толстой народными интересами, тем более убеждался в том, что хотя социальные условия, в которых находится крестьянин, крайне тяжелы, он умеет жить, трудиться, переносить несчастья, а когда приходит срок - достойно умирать.

Такой краеугольный камень толстовского учения, как неприятие насилия, также был заложен очень рано. В “Отрочестве” описаны его отношения с гувернером, склонным внести насилие в процесс воспитания, что привело к бурной сцене. “Едва ли этот случай, - считал Толстой, - не был причиной того ужаса и отвращения перед всякого рода насилием, которые я испытывал всю свою жизнь” (34, с. 396).

Представление о том, сколь рано зародился у Толстого религиозный скептицизм, также можно составить на основании того, что об этом рассказано им самим. Из “Отрочества” мы узнаем, что “первый шаг” на пути религиозных сомнений был сделан им в 14-летнем возрасте. Когда перед ним встали общие жизненные вопросы, стало выясняться, что религия не вписывается в его теоретические рассуждения. В “Исповеди” Толстой писал: “Я был крещен и воспитан в православной христианской вере. Меня учили ей и с детства, и во все время моего отрочества и юности. Но когда я 18-ти лет вышел со второго курса университета, я не верил уже ни во что из того, чему меня учили.

Судя по некоторым воспоминаниям, я никогда и не верил серьезно, а имел только доверие к тому, чему меня учили, и к тому, что исповедывали передо мной большие; но доверие это было очень шатко” (23, с. 1).

В дальнейшем, в процессе религиоведческих исследований, Толстой подвергал все более обстоятельному критическому рассмотрению основные догматы христианства, его конфессиональной разновидности - православия. Он приходил к заключению, что различные исторические религии, включая православную, не что иное, как суеверия. Правда, сам Толстой утверждал, что он отходит от церкви, чтобы лучше служить богу, а от извращенного христианства отказывается во имя истинного. Но под истинным христианством он понимал сумму нравственных заповедей, свойственных и другим религиям, и признавал не того бога, которых сотворил мир, а такого, который живет в сознании людей. Он полагал, что знать бога и нравственно жить - одно и то же.

Отвергая религии, известные истории, Толстой стремился поставить на их место свою собственную, синонимом которой являлась нравственность. Употребление понятия “религия” не в том значении, которое общепризнанно и общеупотребительно, создавало, конечно, предпосылки для недоразумений и фальсификаций. Толстой “религиозен” подобно Л.Фейербаху, Э.Геккелю, А.Эйнштейну или А.В.Луначарскому, также не отказывавшимся от самого термина “религия”, но дававшим ему произвольное толкование, вкладывавшим в него иной, отличный от принятого, смысл.

Работа, имеющая отношение к философии, велась Толстым целеустремленно, без каких-либо особых зигзагов. Он отдавал ей не только много времени, но и сил.

Так, противопоставляя свои взгляды традиционному христианству, Толстой, как говорит об этом он сам, “долго трудился”, “выучил богословие, как хороший семинарист” (23, с. 62). Изучив различные катехизисы, послания восточных патриархов, он обратился к сочинениям Петра Могилы, Иоанна Дамаскина, современного ему русского богослова Макария (М.П.Булгакова)... Исследуя “Библию”, он пользовался еврейскими, греческими и латинскими текстами, равно как немецкими, французскими, английскими и русскими переводами, выявлял разночтения, делал новые переводы. Чтобы составить себе полное представление о православии, он встречался с Макарием, другими теологами, посещал Троице-Сергиеву и Киево-Печерскую лавры, Оптину пустынь, беседовал с монахами.

Даже создание книги по эстетике, предмету ему наиболее близкому (“Что такое искусство?”), потребовало от него 15-ти лет труда и поиска, размышлений, бесед с писателями, музыкантами, художниками и критиками, проб пера по некоторым частным аспектам темы.

Его сочинения, в которых поднимались проблемы философии, как это и вообще характерно для Толстого, готовились тщательно, неоднократно переделывались на стадии рукописей и набора, так что подготовительные их варианты могут во много раз превосходить текст самой публикации.

За свою долгую жизнь Толстой приобрел огромную философскую эрудицию. Он был знаком со всей философской классикой - от авторов древности до К.Маркса и Ф.Ницше. В ранний период своего философского развития он испытывал сильное влияние Ж.Ж.Руссо. Толстой считал его своим учителем. Он прочел все написанное Руссо, включая его переписку и “Музыкальный словарь”. К творческому наследию Руссо Толстой обращался и позже. В произведениях французского философа его привлекали мысли о равенстве людей, единении человека с природой, критическое отношение к цивилизации, городской жизни. Из мыслителей Запада, помимо Руссо, он особенно выделял И.Канта, А.Шопенгауэра, Б.Спинозу. Л.Фейербаха Толстой находил превосходным, говорил, что он его увлек, советовал перевести на русский язык “Сущность христианства”. Р.Оуэну и П.Ж.Прудону он противопоставлял К.Маркса, подчеркивая, что “Маркс старался найти научные основания для социализма”.

Многих русских философов Толстой знал не только по их произведениям, но и лично. Он поддерживал дружеские отношения с Ю.Ф.Самариным, Н.Н.Страховым, Н.Я.Гротом, был знаком с А.С.Хомяковым, Н.Г.Чернышевским, К.Н.Леонтьевым, В.С.Соловьевым, Н.Ф.Федоровым, П.Д.Юркевичем, Б.Н.Чичериным и др. Но не все они были равнозначны для Толстого. “Никто из русских, - говорил он, - не имел на меня, для моего духовного направления, воспитания такого влияния, как славянофилы, весь их строй мыслей, взгляд на народ: Аксаковы - отец и Константин, Иван - менее, Самарин, Киреевские, Хомяков”. Особенно ценил он сочинения Хомякова. Д.П.Maкoвицкий, секретарь и врач Толстого, один из наиболее близких к нему людей, так передает свои впечатления от беседы с ним о славянофилах: “О славянофилах Л.H. говорил с воодушевлением, с таким уважением, с каким при мне он не говорил ни о ком, кроме как о русском народе”.

Будучи в 1861 г. в Лондоне, Толстой неоднократно посещал А.И.Герцена. Эти встречи навсегда запомнились ему и вынес он из них немало. О Герцене, беседах с ним, прочитанных его произведениях Толстой с теплым чувством вспоминал до последних дней своей жизни. Высоко ставил Толстой, как философа, К.Н.Леонтьева. Родственным по духу мыслителями находил он Ф.М.Достоевского и П.А.Кропоткина, хотя ни с тем, ни с другим не был знаком лично.

Толстой был одним из немногих русских литераторов, которые обратили внимание на творчество народных теоретиков. “За всю мою жизнь, - писал он, - два русских мыслящих человека имели на меня большое нравственное влияние и обогатили мою мысль и уяснили мне мое миросозерцание. Люди эти были не русские поэты, ученые, проповедники, - это были два живущие теперь замечательные человека, оба всю свою жизнь работавшие мужицкую работу, - крестьяне Сютаев и Бондарев” (25, с. 386).

В.К.Сютаев - крестьянин деревни Шевелино Тверской губернии - свои взгляды излагал устно. Он порвал с церковью, порицал собственность и насилие, прославлял братство и любовь. Известность его вышла далеко за пределы деревни, в которой он жил. В октябре 1881 г. Толстой посетил Сютаева в Шевелино, а в январе 1882 г. Сютаев приехал в Москву и остановился в его доме. Бывал он у Толстого и в дальнейшем. С Т.М.Бондаревым, сосланным в Сибирь (в деревню Иудино Енисейской губернии), Толстой не встречался, но читал его рукописное сочинение “Трудолюбие и тунеядство, или Торжество земледельца”. “Основная мысль Бондарева та, - считал Толстой, - что закон этот (закон о том, что человек, чтобы жить, должен работать), признаваемый до сих пор как необходимость, должен быть признан как благой закон жизни, обязательный для каждого человека” (25, с. 466). В 18865 г. Толстой вступил с Бондаревым в переписку, которая продолжалась вплоть до смерти последнего в 1898 г.

Введение.....................

.........................................................

Второе рождение

Толстого.....................................................................

.............................................................................

Что скрыто за вопросом о смысле

жизни?.......................................................................

................................................

Бог, свобода,

добро........................................................................

.............................................................................

..........................

Пять заповедей

христианства.................................................................

.............................................................................

Непротивление как проявление закона

любви........................................................................

.......................................

Непротивление есть

закон........................................................................

.............................................................................

Почему люди держатся за

старое?......................................................................

...................................................................

Заключение...................................................................

.............................................................................

................................................

Использованная

литература...................................................................

.............................................................................

Введение

С точки зрения русского писателя и мыслителя Л. Н. Толстого (1828–1910)

драматизм человеческого бытия состоит в противоречии между неотвратимостью

смерти и присущей человеку жаждой бессмертия. Воплощением этого противоречия

является вопрос о смысле жизни – вопрос, который можно выразить так: “Есть ли в

моей жизни такой смысл, который не уничтожался бы неизбежно предстоящей мне

смертью?” . Толстой считает, что жизнь

человека наполняется смыслом в той мере, в какой он подчиняет ее исполнению

воли Бога, а воля Бога дана нам как закон любви, противостоящий закону насилия.

Закон любви полней и точней всего развернут в заповедях Христа. Чтобы спасти

себя, свою душу, чтобы придать жизни смысл человек должен перестать делать зло,

совершать насилие, перестать раз и навсегда и прежде всего тогда, когда он сам

становится объектом зла и насилия. Не отвечать злом на зло, не противиться злу

насилием – такова основа жизнеучения Льва Николаевича Толстого.

Религии и теме непротивления в той или иной форме посвящено все творчество

Толстого после 1878 года. Соответствующие произведения можно подразделить на

четыре цикла: исповедальный – “Исповедь” (1879–1881), “В чем моя

вера?”(1884); теоретический – “Что такое религия и в чем сущность ее?”

(1884), “Царство Божие внутри вас” (1890–1893), “Закон насилия и закон любви”

(1908); публицистический – “Не убий” (1900), “Не могу молчать” (1908);

художественный – “Смерть Ивана Ильича” (1886), “Крейцерова соната”

(1887–1879), “Воскресение” (1889–1899), “Отец Сергий” (1898).

Второе рождение Толстого

подразделяется на две равные половины по 32 года, из которых вторая

отличается от первой как день от ночи. Речь идет об изменении, которое

является одновременно духовным просветлением – о радикальной смене

нравственных основ жизни. В сочинении “В чем моя вера?” Толстой пишет: “То,

что прежде казалось мне хорошо, показалось дурно, и то, что прежде казалось

дурно, показалось хорошо. Со мной случилось то, что случается с человеком,

который вышел за делом и вдруг дорогой решил, что дело это ему совсем не

нужно, ­– и повернул домой. И все, что было справа, – стало слева, и все, что

было слева, – стало справа”.

Первая половина жизни Льва Толстого, по всем общепринятым критериям,

сложилась очень удачно, счастливо. Граф по рождению, он получил хорошее

воспитание и богатое наследство. В жизнь он вступил как типичный

представитель высшей знати. У него была буйная разгульная молодость. В

1851–1854 годах служил на Кавказе, в 1854–1855 годах участвовал в обороне

Севастополя. Однако его основным занятием стала писательская деятельность.

Хотя повести и рассказы приносили славу Толстому, а большие гонорары

укрепляли состояние, тем не менее его писательская вера стала подрываться. Он

увидел, что писатели играют не свою собственную роль: они учат, не зная, чему

учить, и непрерывно спорят между собой о том, чья правда выше, в труде своем

они движимы корыстными мотивами в большей мере, чем обычные люди, не

претендующие на роль наставников общества. Не отказавшись от писательства, он

оставил писательскую среду и после полугодового заграничного путешествия

(1857) занялся педагогической деятельностью среди крестьян (1858–1863). В

течение года (1861–1862) служил мировым посредником в спорах между

крестьянами и помещиками. Ничто не приносило Толстому полного удовлетворения.

Разочарования, которые сопровождали каждую его деятельность, стали источником

нарастающего внутреннего смятения, от которого ничто не могло спасти.

Нараставший духовный кризис привел к резкому и необратимому перевороту в

мировоззренческих взглядах Толстого. Этот переворот явился началом второй

половины жизни.

Вторая половина сознательной жизни Л. Н. Толстого явилась отрицанием первой.

Он пришел к выводу, что он, как и большинство людей, жил жизнью, лишенной

смысла – жил для себя. Все, что он ценил – удовольствия, слава, богатство, –

подвержено тлену и забвению. “Я, – пишет Толстой, – как будто жил-жил, шел-

шел и пришел к пропасти и ясно увидал, что впереди ничего нет, кроме

погибели”. Ложными являются не те или иные шаги в жизни, а само ее

направление, та вера, точнее безверие, которое лежит в ее основании. А что же

не ложь, что не суета? Ответ на этот вопрос Толстой нашел в учении Христа.

Оно учит, что человек должен служить тому, кто послал его в этот мир – Богу и

в своих простых заповедях показывает, как это делать.

Толстой пробудился к новой жизни. Сердцем, умом и волей он принял программу

Христа и посвятил свои силы целиком тому, чтобы следовать ей, обосновывать и

проповедовать ее.

Вопрос о том, чем была обусловлена столь резкая перемена жизнеустоев Л. Н.

Толстого не имеет удовлетворительного объяснения однако некоторые

предположения можно сделать на основе его произведений.

Духовное обновление личности является одной из центральных тем последнего

романа Толстого “Воскресение” (1899), написанного им в период, когда он

вполне стал христианином и непротивленцем. Главный герой князь Нехлюдов

оказывается присяжным по делу девушки, обвиняемой в убийстве, в которой он

узнает Катюшу Маслову – соблазненную им некогда и брошенную горничную своих

тетушек. Этот факт перевернул жизнь Нехлюдова. Он увидел свою личную вину в

падении Катюши Масловой и вину своего класса в падении миллионов таких Катюш.

“Бог, живший в нем, проснулся в его сознании”, и Нехлюдов обрел ту точку

обзора, которая позволила по-новому взглянуть на жизнь свою и окружающих и

выявить ее полную внутреннюю фальшь. Потрясённый Нехлюдов порвал со своей

средой и поехал вслед за Масловой на каторгу. Скачкообразное превращение

Нехлюдова из барина, легкомысленного прожигателя жизни в искреннего

христианина началось в форме глубокого раскаяния, пробудившейся совести и

сопровождалось напряженной умственной работой. Кроме того, в личности

Нехлюдова Толстой выделяет по крайней мере две предпосылки,

благоприятствовавшие такому преображению, – острый, пытливый ум, чутко

фиксировавший ложь и лицемерие в человеческих отношениях, а также ярко

выраженная склонность к переменам. Второе особенно важно: “Каждый человек

носит в себе зачатки всех людских свойств и иногда проявляет одни, иногда

другие и бывает часто совсем не похож на себя, оставаясь все между тем одним

и самим собою. У некоторых людей эти перемены бывают особенно резки. И к

таким людям принадлежал Нехлюдов”.

Если перенести толстовский анализ духовной революции Нехлюдова на самого

Толстого, то видно много схожего. Толстому также в высшей степени была

свойственна склонность к резким переменам, он пробовал себя на разных

поприщах. На опыте собственной жизни он испытал все основные мотивы,

связанные с мирскими представлениями о счастье, и пришел к выводу, что они не

приносят успокоения души. Именно эта полнота опыта, не оставлявшая иллюзий,

будто что-то новое может придать жизни смысл, стала важной предпосылкой

духовного переворота.

Чтобы жизненный выбор получил достойный статус, в глазах Толстого он должен

был оправдаться перед разумом. При таком постоянном бодрствовании разума мало

оставалось лазеек для обмана и самообмана, прикрывавших изначальную

безнравственность, бесчеловечность так называемых цивилизованных форм жизни.

В их разоблачении Толстой был беспощаден.

Есть аналогия с нехлюдовской моделью и в том, как протекал духовный кризис

Толстого. Он начался с непроизвольных внутренних реакций, свидетельствовавших

о неполадках в строе жизни, “со мною, – пишет Толстой, – стало случаться что-

то очень странное: на меня стали находить минуты сначала недоумения,

остановки жизни, как будто я не знал, как мне жить, что мне делать, и я

терялся и впадал в уныние. Но это проходило, и я продолжал жить по-прежнему.

Потом эти минуты недоумения стали повторяться чаще и чаще и все в той же

самой форме. Эти остановки жизни выражались всегда одинаковыми вопросами:

Зачем? Ну, а потом?”.

Также внешним толчком к духовному преображению Толстого мог послужить 50-

летний рубеж жизни. 50-летие – особый возраст в жизни каждого человека,

напоминание, что жизнь имеет конец. И Толстому оно напоминало о том же самом.

Проблема смерти волновала Толстого и раньше. Толстого смерть, в особенности

смерть в форме законных убийств, всегда ставила в тупик. В 1866 году он

безуспешно защищал в суде солдата, ударившего командира и обреченного на

смертный приговор. Особенно сильно подействовали на Толстого смертная казнь

гильотиной, которую он наблюдал в Париже в 1857 году, а позже – смерть

любимого старшего брата Николая в 37-летнем возрасте в 1860 году. Толстой

давно стал задумываться над общим смыслом жизни, соотношении жизни и смерти.

Однако раньше это была боковая тема, теперь она стала основной, теперь уже

смерть воспринималась как скорый и неизбежный конец. Встав перед

необходимостью выяснить личное отношение к смерти, Толстой обнаружил, что его

жизнь, его ценности не выдерживают проверки смертью. “Я не мог придать

никакого разумного смысла ни одному поступку, ни всей моей жизни. Меня только

удивляло то, как мог я не понимать этого в самом начале. Все это так давно

всем известно. Не нынче завтра придут болезни, смерть (и приходили уже) на

любимых людей, на меня, и ничего не останется, кроме смрада и червей. Дела

мои, какие бы они ни были, все забудутся – раньше, позднее, да и меня не

будет. Так из чего же хлопотать?”. Эти слова Толстого из “Исповеди”

раскрывают и природу, и непосредственный источник его духовного недуга,

который можно было бы обозначить как панику перед смертью. Он ясно понял, что

себя перед лицом неизбежной смерти, выдержать проверку вопросом: “Из чего же

хлопотать, ради чего вообще жить, если все будет поглощено смертью?”. Толстой

поставил перед собой цель – найти то, что не подвластно смерти.

Что скрыто за вопросом о смысле жизни?

По мнению Толстого человек находится в разногласии, разладе с самим собой. В

нем как бы живут два человека – внутренний и внешний, из которых первый

недоволен тем, что делает второй, а второй не делает того, чего хочет первый.

Эта противоречивость, саморазорванность обнаруживается в разных людях с

разной степенью остроты, но она присуща им всем. Противоречивый в себе,

раздираемый взаимно отрицающими стремлениями, человек обречен на то, чтобы

страдать, быть недовольным собой. Человек постоянно стремится преодолеть

себя, стать другим.

Однако мало сказать, что человеку свойственно страдать и быть недовольным.

Человек сверх того еще знает, что он страдает, и недоволен собой, он не

приемлет своего страдательного положения. Его недовольство и страдания

удваиваются: к самим страданиям и недовольству добавляется сознание того, что

это плохо. Человек не просто стремится стать другим, устранить все, что

порождает страдания и чувство недовольства; он стремится стать свободным от

страданий. Человек не просто живет, он хочет еще, чтобы его жизнь имела

Осуществление своих желаний люди связывают с цивилизацией, изменением внешних

форм жизни, природной и социальной среды. Предполагается, что человек может

освободиться от страдательного положения с помощью науки, искусств, роста

экономики, развития техники, создания уютного быта и т. д. Такой ход мыслей,

по преимуществу свойственный привилегированным и образованным слоям общества,

заимствовал Л. Н. Толстой и руководствовался им в течение первой половины

своей сознательной жизни. Однако как раз личный опыт и наблюдения над людьми

своего круга убедили его в том, что этот путь является ложным. Чем выше

поднимается человек в своих мирских занятиях и увлечениях, чем несметней

богатства, глубже познания, тем сильнее душевное беспокойство, недовольство и

страдания, от которых он в этих своих занятиях хотел освободиться. Можно

подумать, что если активность и прогресс умножают страдания, то

бездеятельность будет способствовать их уменьшению. Такое предположение

неверно. Причиной страданий является не сам по себе прогресс, а ожидания,

которые с ним связываются, та совершенно неоправданная надежда, будто

увеличением скорости поездов, повышением урожайности полей можно добиться

чего-то еще сверх того, что человек будет быстрее передвигаться и лучше

питаться. С этой точки зрения нет большой разницы, делается ли акцент на

активность и прогресс или бездеятельность. Ошибочной является сама установка

придать человеческой жизни смысл путем изменения ее внешних форм. Эта

установка исходит из убеждения, что внутренний человек зависит от внешнего,

что состояние души и сознания человека является следствием его положения в

мире и среди людей. Но если бы это было так, то между ними с самого начала не

возникло бы конфликта.

Словом, материальный и культурный прогресс означают то, что они означают:

материальный и культурный прогресс. Они не затрагивают страданий души.

Безусловное доказательство этого Толстой усматривает в том, что прогресс

обессмысливается, если рассматривать его в перспективе смерти человека. К

чему деньги, власть и т. п., к чему вообще стараться, чего-то добиваться,

если все неизбежно оканчивается смертью и забвением. “Можно жить только,

покуда пьян жизнью; а как протрезвишься, то нельзя не видеть, что все это –

только обман, и глупый обман!”. Трагизм человеческого бытия, по мнению

Толстого, хорошо передает восточная (древнеиндийская) басня про путника,

застигнутого в степи разъяренным зверем. “Спасаясь от зверя, путник

вскакивает в безводный колодезь, но на дне колодца видит дракона, разинувшего

пасть, чтобы пожрать его. И несчастный, не смея вылезть, чтобы не погибнуть

от разъяренного зверя, не смея и спрыгнуть на дно колодца, чтобы не быть

пожранным драконом, ухватывается за ветки растущего в расщелинах колодца

дикого куста и держится на нем. Руки его ослабевают, и он чувствует, что

скоро должен будет отдаться погибели, с обеих сторон ждущей его, но он все

держится, и пока он держится, он оглядывается и видит, что две мыши, одна

черная, другая белая, равномерно обходя стволину куста, на котором он висит,

подтачивают ее. Вот-вот сам собой обломится и оборвется куст, и он упадет в

пасть дракону. Путник видит это и знает, что он неминуемо погибнет; но пока

он висит, он ищет вокруг себя и находит на листьях куста капли меда, достает

их языком и лижет их”. Белая и черная мышь, день и ночь, неминуемо ведут

человека к смерти – и не вообще человека, а каждого из нас, и не где-то и

когда-то, а здесь и теперь, “и это не басня, а это истинная, неоспоримая и

всякому понятная правда”. И ничто от этого не спасет – ни огромные богатства,

ни изысканный вкус, ни обширные знания.

Вывод о бессмысленности жизни, к которому как будто бы подводит опыт и

который подтверждается философской мудростью, является с точки зрения

Толстого явно противоречивым логически, чтобы можно было с ним согласиться.

Как может разум обосновать бессмысленность жизни, если он сам является

порождением жизни? У него нет оснований для такого обоснования. Поэтому в

самом утверждении, о бессмысленности жизни содержится его собственное

опровержение: человек, который пришел к такому выводу, должен был бы прежде

всего свести свои собственные счеты с жизнью, и тогда он не мог бы рассуждать

о ее бессмысленности, если же он рассуждает о бессмысленности жизни и тем

самым продолжает жить жизнью, которая хуже смерти, значит, в действительности

она не такая бессмысленная и плохая, как об этом говорится. Далее, вывод о

бессмысленности жизни означает, что человек способен ставить цели, которые не

может осуществить, и формулировать вопросы, на которые не может ответить. Но

разве эти цели и вопросы ставятся не тем же самым человеком? И если у него

нет сил реализовать их, то откуда у него взялись силы поставить их? Не менее

убедительно возражение Толстого: если жизнь бессмысленна, то как же жили и

живут миллионы и миллионы людей, все человечество? И раз они живут, радуются

жизни и продолжают жить, значит, они находят в ней какой-то важный смысл?

Не удовлетворенный отрицательным решением вопроса о смысле жизни, Л. Н.

Толстой обратился к духовному опыту простых людей, живущих собственным

трудом, опыту народа.

Простые люди хорошо знакомы с вопросом о смысле жизни, в котором для них нет

никакой трудности, никакой загадки. Они знают, что надо жить по закону

божьему и жить так, чтобы не погубить свою душу. Они знают о своем

материальном ничтожестве, но оно их не пугает, ибо остается душа, связанная с

Богом. Малообразованность этих людей, отсутствие у них философских и научных

познаний не препятствует пониманию истины жизни, скорее наоборот, помогает.

Странным образом оказалось, что невежественные, полные предрассудков

крестьяне сознают всю глубину вопроса о смысле жизни, они понимают, что их

спрашивают о вечном, неумирающем значении их жизни и о том, не боятся ли они

предстоящей смерти.

Вслушиваясь в слова простых людей, вглядываясь в их жизнь, Толстой пришел к

заключению, что их устами глаголет истина. Они поняли вопрос о смысле жизни

глубже, точнее, чем все величайшие мыслители и философы.

Вопрос о смысле жизни есть вопрос о соотношении конечного и бесконечного в

ней, то есть о том, имеет ли конечная жизнь вечное, неуничтожимое значение и

если да, то в чем оно состоит? Есть ли в ней что-либо бессмертное? Если бы

конечная жизнь человека заключала свой смысл в себе, то не было бы самого

этого вопроса. “Для решения этого вопроса одинаково недостаточно приравнивать

конечное к конечному и бесконечное к бесконечному”, надо выявить отношение

одного к другому. Следовательно, вопрос о смысле жизни шире охвата

логического знания, он требует выхода за рамки той области, которая

подвластна разуму. “Нельзя было искать в разумном знании ответа на мой

вопрос”, – пишет Толстой. Приходилось признать, что “у всего живущего

человечества есть еще какое-то другое знание, неразумное – вера, дающая

возможность жить”.

Наблюдения над жизненным опытом простых людей, которым свойственно

осмысленное отношение к собственной жизни при ясном понимании ее ничтожности,

и правильно понятая логика самого вопроса о смысле жизни подводят Толстого к

одному и тому же выводу о том, что вопрос о смысле жизни есть вопрос веры, а

не знания. В философии Толстого понятие веры имеет особое содержание, не

совпадающее с традиционным. Это – не осуществление ожидаемого и уверенность в

невидимом. “Вера есть сознание человеком такого своего положения в мире,

которое обязывает его к известным поступкам”. “Вера есть знание смысла

человеческой жизни, вследствие которого человек не уничтожает себя, а живет.

Вера есть сила жизни”. Из этих определений становится понятным, что для

Толстого жизнь, имеющая смысл, и жизнь, основанная на вере, есть одно и то

Понятие веры в толстовском понимании совершенно не связано с непостижимыми

тайнами, неправдоподобно чудесными, превращениями и иными предрассудками.

Более того, оно вовсе не означает, будто человеческое познание имеет какой-

либо иной инструментарий, помимо разума, основанного на опыте и подчиненного

строгим законам логики. Характеризуя особенность знания веры, Толстой пишет:

“Я не буду искать объяснения всего. Я знаю, что объяснение всего должно

скрываться, как начало всего, в бесконечности. Но я хочу понять так, чтобы

быть приведенным к неизбежно-необъяснимому, я хочу, чтобы все то, что

необъяснимо, было таково не потому, что требования моего ума неправильны (они

правильны, и вне их я ничего понять не могу), но потому, что я вижу пределы

своего ума. Я хочу понять так, чтобы всякое необъяснимое положение

представлялось мне как необходимость разума же, а не как обязательство

поверить”. Толстой не признавал бездоказательного знания. Он не принимал

ничего на веру, кроме самой веры. Вера как сила жизни выходит за пределы

компетенции разума. В этом смысле понятие веры есть проявление честности

разума, который не хочет брать на себя больше того, что может.

Из такого понимания веры вытекает, что за вопросом о смысле жизни скрыто

сомнение и смятение. Смысл жизни становится вопросом тогда, когда жизнь

лишается смысла. “Я понял, – пишет Толстой, – что для того, чтобы понять

смысл жизни, надо прежде всего, чтобы жизнь была не бессмысленна и зла, а

потом уже – разум для того, чтобы понять ее”. Растерянное вопрошание о том,

ради чего жить, – верный признак того, что жизнь является неправильной. Из

произведений написанных Толстым вытекает один-единственный вывод: смысл жизни

не может заключаться в том, что умирает вместе со смертью человека. Это

значит: он не может заключаться в жизни для себя, как и в жизни для других

людей, ибо и они умирают, как и в жизни для человечества, ибо и оно не вечно.

“Жизнь для себя не может иметь никакого смысла... Чтобы жить разумно, надо

жить так, чтобы смерть не могла разрушить жизни”.

Бог, свобода, добро

То бесконечное, бессмертное начало, в сопряжении с которым жизнь только и

обретает смысл, называется Богом. И ничего другого о Боге с достоверностью

утверждать нельзя. Разум может знать, что существует Бог, но он не может

постичь самого Бога (поэтому Толстой решительно отвергал церковные суждения о

Боге, о триединстве Бога, творении им мира в шесть дней, легенды об ангелах и

дьяволах, грехопадении человека, непорочном зачатии и т. п., считая все это

грубыми предрассудками). Любое содержательное утверждение о Боге, даже такое,

что Бог един, противоречит самому себе, ибо понятие Бога по определению

означает то, чего нельзя определить. Для Толстого понятие Бога было

человеческим понятием, которое выражает то, что мы, люди, можем чувствовать и

знать о Боге, но никак не то, что Бог думает о людях и мире. В нем, в этом

понятии, как его понимает Толстой, не было ничего таинственного, кроме того,

что оно обозначает таинственное основание жизни и познания. Бог – причина

познания, но никак не его предмет. “Так как понятие Бога не может быть иное,

как понятие начала всего того, что познает разум, то очевидно, что Бог, как

начало всего, не может быть постижим для разума. Только идя по пути разумного

мышления, на крайнем пределе разума можно найти Бога, но, дойдя до этого

понятия, разум уже перестает постигать”. Знание о Боге Толстой сравнивает со

знанием бесконечности числа. И то, и другое безусловно предполагается, но не

поддается определению. “К несомненности знания бесконечного числа я приведен

сложением, к несомненности знания Бога я приведен вопросом: откуда я?”.

Идея Бога как предела разума, непостижимой полноты истины задает определенный

способ бытия в мире, когда человек сознательно ориентирован на этот предел и

полноту. Это и есть свобода. Свобода – сугубо человеческое свойство,

выражение срединности его бытия. “Человек был бы несвободен, если бы он не

знал никакой истины, и точно так же не был бы свободен и даже не имел бы

понятия о свободе, если бы вся истина, долженствующая руководить его в жизни,

раз навсегда, во всей чистоте своей, без примеси заблуждений была бы открыта

ему”. Свобода и состоит в этом движении от темноты к свету, от низшего к

высшему, “от истины, более смешанной с заблуждениями, к истине, более

освобожденной от них”. Ее можно определить как стремление руководствоваться

Свобода не тождественна произволу, простой способности действовать по

прихоти. Она всегда связана с истиной. По классификации Толстого, существуют

истины троякого рода. Во-первых, истины, которые уже стали привычкой, второй

натурой человека. Во-вторых, истины смутные, недостаточно проясненные. Первые

уже не со всем истины. Вторые еще не совсем истины. Наряду с ними есть третий

ряд истин, которые, с одной стороны, открылись человеку с такой ясностью,

когда он их не может обойти и должен определить свое к ним отношение, а с

другой стороны, не стали для него привычкой. По отношению к истинам этого

третьего рода и обнаруживается свобода человека. Здесь важно и то, что речь

идет об истине ясной, и то, что речь идет об истине более высокой по

сравнению с той, которая уже освоена в жизненной практике. Свобода есть сила,

позволяющая человеку идти по пути к Богу.

Но в чем состоят это дело и этот путь, какие обязанности вытекают для

человека из его принадлежности к Богу? Признание Бога как начала, источника

жизни и разума ставит человека в совершенно определенное отношение к нему,

которое Толстой уподобляет отношению сына к отцу, работника к хозяину. Сын не

может судить отца и не способен понять полностью смысл его указаний, он

должен следовать воле отца и только по мере послушания отцовской воле

постигает, что она имеет для него благотворный смысл, хороший сын – любящий

сын, он действует не так, как сам хочет, а так, как хочет отец и в этом, в

выполнении воли отца, видит свое предназначение и благо. Точно так же

работник потому является работником, что он послушен хозяину, выполняет его

распоряжения, – ибо только хозяин знает, для чего нужна его работа, хозяин не

только придает смысл усилиям работника, он еще и кормит его; хороший работник

– работник, который понимает, что его жизнь и благо зависят от хозяина, и

относится к хозяину с чувством самоотверженности, любви. Отношение человека к

Богу должно быть таким же: человек живет не для себя, а для Бога. Только

такое понимание смысла собственной жизни соответствует действительному

положению человека в мире, вытекает из характера его связанности с Богом.

Нормальное, человеческое отношение человека к Богу есть отношение любви.

“Сущность жизни человеческой и высший закон, долженствующий руководить ею,

есть любовь”.

Но как любить Бога и что значит любить Бога, если мы о Боге ничего не знаем и

знать не можем, кроме того, что он существует? Да, не известно, что такое

Бог, не известны его замыслы, его заповеди. Однако, известно, что, во-первых,

в каждом человеке есть божественное начало – душа, во-вторых, существуют

другие люди, которые находятся в одинаковом отношении к Богу. И если у

человека нет возможности непосредственно общаться с Богом, то он может

сделать это косвенно, через правильное отношение к другим людям и правильное

отношение к самому себе.

Правильное отношение к другим людям определяется тем, что надо любить людей

как братьев, любить всех, без каких-либо изъятий, независимо от каких бы то

ни было мирских различий между ними. Перед Богом теряют какой бы то ни было

смысл все человеческие дистанции между богатством и бедностью, красотой и

безобразием, молодостью и дряхлостью, силой и убожеством и т. д. Необходимо

ценить в каждом человеке достоинство божественного происхождения. “Царство

Бога на земле есть мир всех людей между собою”, а мирная, разумная и

согласная жизнь возможна только тогда, когда люди связаны одинаковым

пониманием смысла жизни, единой верою.

Правильное отношение к себе кратко можно определить как заботу о спасении

души. “В душе человека находятся не умеренные правила справедливости, а идеал

полного, бесконечного божеского совершенства. Только стремление к этому

совершенству отклоняет направление жизни человека от животного состояния к

божескому настолько, насколько это возможно в этой жизни”. С этой точки

зрения не имеет значения реальное состояние индивида, ибо какой бы высоты

духовного развития он не достиг, она, эта высота, является исчезающе

ничтожной по сравнению с недостижимым совершенством божественного идеала.

Какую бы конечную точку мы ни взяли, расстояние от нее до бесконечности будет

бесконечным. Поэтому показателем правильного отношения человека к себе

является стремление к совершенству, само это движение от себя к Богу. Более

того, “человек, стоящий на низшей ступени, подвигаясь к совершенству, живет

нравственнее, лучше, более исполняет учение, чем человек, стоящий на гораздо

более высокой ступени нравственности, но не подвигающийся к совершенству”.

Сознание степени несоответствия с идеальным совершенством – таков критерий

правильного отношения к себе. Поскольку реально эта степень несоответствия

всегда бесконечна, то человек тем нравственнее, чем полнее он осознает свое

несовершенство.

Если брать эти два отношения к Богу – отношение к другим и отношение к себе,

– то исходным и основополагающим, с точки зрения Толстого, является отношение

к себе. Нравственное отношение к себе как бы автоматически гарантирует

нравственное отношение к другим. Человек, сознающий, как бесконечно он далек

от идеала, есть человек, свободный от суеверия, будто он может устроить жизнь

других людей. Забота человека о чистоте собственной души является источником

нравственных обязанностей человека по отношению к другим людям, государству и

Понятия Бога, свободы, добра связывают конечное человеческое бытие с

бесконечностью мира. “Все эти понятия, при которых приравнивается конечное к

бесконечному и получается смысл жизни, понятия Бога, свободы, добра, мы

подвергаем логическому исследованию. И эти понятия не выдерживают критики

разума”. Они уходят содержанием в такую даль, которая только обозначается

разумом, но не постигается им. Они даны человеку непосредственно и разум не

столько обосновывает эти понятия, сколько проясняет их. Только добрый человек

может понять, что такое добро. Чтобы разумом постигнуть смысл жизни, надо,

чтобы сама жизнь того, кто владеет разумом, была осмысленной. Если это не

так, если жизнь бессмысленна, то разум не имеет предмета для рассмотрения, и

он в лучшем случае может указать на эту беспредметность.

Однако возникает вопрос: “Если нельзя знать, что такое бесконечное и

соответственно Бог, свобода, добро, то как можно быть бесконечным,

божественным, свободным, добрым?” Задача соединения конечного с бесконечным

не имеет решения. Бесконечное потому и является бесконечным, что его нельзя

ни определить, ни воспроизвести. Л. Н. Толстой в послесловии к “Крейцеровой

сонате” говорит о двух способах ориентации в пути: в одном случае ориентирами

правильного направления могут быть конкретные предметы, которые

последовательно должны встретиться на пути, во втором случае верность пути

контролируется компасом. Точно так же существует два разных способа

нравственного руководства: первый состоит в том, что дается точное описание

поступков, которые человек должен делать или которых он должен избегать,

второй способ заключается в том, что руководством для человека является

недостижимое совершенство идеала. Подобно тому как по компасу можно

определить только степень отклонения от пути, точно так же идеал может стать

лишь точкой отсчета человеческого несовершенства. Понятия Бога, свободы,

добра, раскрывающие бесконечный смысл нашей конечной жизни, и есть тот самый

идеал, практическое назначение которого – быть укором человеку, указывать ему

на то, чем он не является.

Пять заповедей христианства

Как считает Л. Н. Толстой, суть нравственного идеала наиболее полно выражена

в учении Иисуса Христа. При этом для Толстого Иисус Христос не является Богом

или сыном Бога, он считает его реформатором, разрушающим старые и дающим

подлинными взглядами Иисуса, изложенными в Евангелиях, и их извращением в

догмах православия и других христианских церквей.

“То, что любовь есть необходимое и благое условие жизни человеческой, было

признаваемо всеми религиозными учениями древности. Во всех учениях:

египетских мудрецов, браминов, стоиков, буддистов, таосистов и др.,

дружелюбие, жалость, милосердие, благотворительность и вообще любовь

признавались одною из главных добродетелей”. Однако только Христос возвысил

любовь до уровня основополагающего, высшего закона жизни.

Как высший, основополагающий закон жизни, любовь является единственным

нравственным законом. Закон любви – не заповедь, а выражение самой сущности

христианства. Это – вечный идеал, к которому люди будут бесконечно

стремиться. Иисус Христос не ограничивается прокламацией идеала. Наряду с

этим он дает заповеди.

В толстовской интерпретации таких заповедей пять. Вот они:

1) Не гневайся;

2) Не оставляй жену;

3) Не присягай никогда никому и ни в чем;

4) Не противься злому силой;

5) Не считай людей других народов своими врагами.

Заповеди Христа – “все отрицательные и показывают только то, чего на

известной степени развития человечества люди могут уже не делать. Заповеди

эти суть как бы заметки на бесконечном пути совершенства...”. Они не могут не

быть отрицательными, поскольку речь идет об осознании степени несовершенства.

Они – не более чем ступень, шаг на пути к совершенству. Они, эти заповеди,

составляют в совокупности такие истины, которые как истины не вызывают

сомнений, но еще не освоены практически, то есть истины, по отношению к

которым выявляется свобода современного человека. Для современного человека

они уже являются истинами, но еще не стали повседневной привычкой. Человек

уже смеет так думать, но еще не способен так поступать. Поэтому они, эти

возвещенные Иисусом Христом истины, являются испытанием свободы человека.

Непротивление как проявление закона любви

По мнению Толстого, главной из пяти заповедей является четвертая: “Не

противься злому”, налагающая запрет на насилие. Древний закон, осуждавший зло

и насилие в целом, допускал, что в определенных случаях они могут быть

использованы во благо – как справедливое возмездие по формуле “око за око”.

Иисус Христос отменяет этот закон. Он считает, что насилие не может быть

благом никогда, ни при каких обстоятельствах. Запрет на насилие является

абсолютным. Не только на добро надо отвечать добром. И на зло надо отвечать

Насилие является противоположностью любви. У Толстого есть по крайней мере

три связанных между собой определения насилия. Во-первых, он отождествляет

насилие с убийством или угрозой убийства. Необходимость применения штыков,

тюрем, виселиц и других средств физического разрушения возникает тогда, когда

стоит задача внешнего принуждения человека к чему-либо. Отсюда – второе

определение насилия как внешнего воздействия. Необходимость внешнего

воздействия, в свою очередь, появляется тогда, когда между людьми нет

внутреннего согласия. Так мы подходим к третьему, самому важному определению

насилия: “Насиловать значит делать то, чего не хочет тот, над которым

совершается насилие”. В таком понимании насилие совпадает со злом и оно прямо

противоположно любви. Любить – значит делать так, как хочет другой, подчинять

свою волю воле другого. Насиловать – значить подчинять чужую волю своей.

Непротивление – больше чем отказ от закона насилия. “Признание жизни каждого

человека священной есть первое и единственное основание всякой

нравственности”. Непротивление злу как раз и означает признание изначальной,

безусловной святости человеческой жизни.

Через непротивление человек признает, что вопросы жизни и смерти находятся за

пределами его компетенции. Он одновременно вообще отказывается от того, чтобы

быть судьей по отношению к другому. Человеку не дано судить человека. В тех

же случаях, когда мы как будто бы судим других людей, называя одних добрыми,

других злыми, то мы или обманываем себя и окружающих, Человек властен только

над собой. “Все, что не твоя душа, все это не твое дело”, – говорит Толстой.

Называя кого-то преступником и подвергая его насилию, мы отнимаем у него это

человеческое право. Отказываясь сопротивляться злу насилием, человек признает

эту истину, он отказывается судить другого, ибо не считает себя лучше его. Не

других людей надо исправлять, а самого себя.

Человек играет свою собственную роль только тогда, когда он борется со злом в

самом себе. Ставя перед собой задачу бороться со злом в других, он вступает в

такую область, которая ему не подконтрольна. Люди, совершающие насилие, как

правило, скрывают это. Скрывают и от других и от самих себя. В особенности

это касается государственного насилия, которое так организовано, что “люди,

совершая самые ужасные дела, не видят своей ответственности за них. ...Одни

потребовали, другие решили, третьи подтвердили, четвертые предложили, пятые

доложили, шестые предписали, седьмые исполнили”. И никто не виноват.

Размытость вины в подобных случаях – не просто результат намеренного

стремления спрятать концы. Она отражает само существо дела: насилие

объективно является областью несвободного и безответственного поведения. Люди

через сложную систему внешних обязательств оказываются соучастниками

преступлений, которые бы ни один из них не совершил, если бы эти преступления

зависели только от его индивидуальной воли. Непротивление от насилия

отличается тем, что оно является областью индивидуально ответственного

поведения. Как ни трудна борьба со злом в самом себе, она зависит только от

самого человека. Нет таких сил, которые могли бы помешать тому, кто решился

на непротивление.

Толстой подробно рассматривает расхожие аргументы против непротивления. Три

из них являются наиболее распространенными.

Первый аргумент состоит в том, что учение Христа является прекрасным, но его

трудно исполнять. Возражая на него, Толстой спрашивает: а разве захватывать

собственность и защищать ее легко? А пахать землю не сопряжено с трудностями?

На самом деле речь идет не о трудности исполнения, а о ложной вере, согласно

которой выправление человеческой жизни зависит не от самих людей, их разума и

совести, а от Христа на облаках с трубным гласом или исторического закона.

“Человеческой природе свойственно делать то, что лучше”. Нет объективного

предопределения человеческого бытия, а есть люди, которые принимают решения.

Поэтому утверждать об учении, которое относится к человеческому выбору,

касается решимости духа, а не физических возможностей, утверждать про такое

учение, что оно хорошо для людей, но невыполнимо, – значит противоречить

самому себе.

Второй аргумент состоит в том, что “нельзя идти одному человеку против всего

мира”. Что, если, например, я один буду таким кротким, как требует учение, а

все остальные будут продолжать жить по прежним законам, то я буду осмеян,

избит, расстрелян, напрасно погублю свою жизнь. Учение Христа есть путь

спасения для того, кто следует ему. Поэтому тот, кто говорит, что он рад бы

последовать этому учению, да ему жалко погубить свою жизнь, по меньшей мере

не понимает, о чем идет речь. Это подобно тому, как если бы тонущий человек,

которому бросили веревку для спасения, стал бы возражать, что он охотно

воспользовался бы веревкой, да боится, что другие не сделают того же самого.

Третий аргумент является продолжением предыдущих двух и ставит под сомнение

осуществление учения Христа из-за того, что это сопряжено с большими

страданиями. Вообще жизнь человеческая не может быть без страданий. Весь

вопрос в том, когда этих страданий больше, тогда ли, когда человек живет во

имя Бога, или тогда, когда он живет во имя мира. Ответ Толстого однозначен:

тогда, когда он живет во имя мира. Рассмотренная с точки зрения бедности и

богатства, болезни и здоровья, неизбежности смерти жизнь христианина не лучше

жизни язычника, но она по сравнению с последней имеет то преимущество, что не

поглощается полностью пустым занятием мнимого обеспечения жизни, погоней за

властью, богатством, здоровьем. В жизни сторонников учения Христа меньше

страданий уже хотя бы по той причине, что они свободны от страданий,

связанных с завистью, разочарованиями от неудач в борьбе, соперничеством.

Опыт, говорит Толстой, также подтверждает, что люди главным образом страдают

не из-за их христианского всепрощения, а из-за их мирского эгоизма. Учение

Христа не только более нравственно, но оно и более благоразумно. Оно

предостерегает людей от того, чтобы они не делали глупостей.

Таким образом, обыденные аргументы против непротивления являются не более чем

предрассудками. С их помощью люди стремятся обмануть самих себя, найти

прикрытие и оправдание своему безнравственному и гибельному образу жизни,

уйти от личной ответственности за то, как они живут.

Непротивление есть закон

Заповедь непротивления соединяет учение Христа в целое только в том случае,

если понимать ее не как изречение, а как закон – правило, не знающее

исключений и обязательное для исполнения. Допустить исключения из закона

любви – значит признать, что могут быть случаи нравственно оправданного

применения насилия. Если допустить, что кто-то или в каких-то обстоятельствах

может насилием противиться тому, что он считает злом, то точно так же это

может сделать и любой другой. Ведь все своеобразие ситуации и состоит в том,

что люди не могут прийти к согласию по вопросу о добре и зле. Если мы

допускаем хоть один случай “оправданного” убийства, то мы открываем их

бесконечную череду. Чтобы применять насилие, необходимо найти такого

безгрешного, кто может безошибочно судить о добре и зле, а таких людей не

существует.

Толстой считал также несостоятельной аргументацию в пользу насилия, согласно

которой насилие оправдано в тех случаях, когда оно пресекает большее насилие.

Когда мы убиваем человека, который занес нож над своей жертвой, мы никогда не

можем с полной достоверностью знать, привел ли бы он свое намерение в

действие или нет, не изменилось ли бы что-нибудь в последний миг в его

сознании. Когда мы казним преступника, то мы опять-таки не можем быть

стопроцентно уверены, что преступник не изменится, не раскается и что наша

казнь не окажется бесполезной жестокостью. Но и допустив, что речь идет о

преступнике закоренелом, который бы никогда не изменился, казнь не может быть

оправдана, ибо казни так воздействуют на окружающих, в первую очередь близких

казнимому людей, что порождают врагов вдвое больше и вдвое злее, чем те, кто

были убиты и зарыты в землю. Насилие имеет тенденцию воспроизводиться в

расширяющихся масштабах. Поэтому самая идея ограниченного насилия и

ограничения насилия насилием является ложной. Именно эта-то идея и была

отменена законом непротивления. Насилие легко совершить. Но его нельзя

оправдать. Толстой ведет речь о том, может ли существовать право на насилие,

на убийство. Его заключение категорично – такого права не существует. Если мы

принимаем христианские ценности, и считаем, что люди равны перед Богом, то

нельзя обосновать насилие человека над человеком, не попирая законы разума и

логики. Поэтому-то Толстой считал смертную казнь формой убийства, которая

намного хуже, чем просто убийство из-за страсти или по другим личным поводам.

Вполне можно понять, что человек в минутной злобе или раздражении совершает

убийство, чтобы защитить себя или близкого человека, можно понять, что он,

поддавшись коллективному внушению, участвует в совокупном убийстве на войне.

Но нельзя понять, как люди могут совершать убийство спокойно, обдуманно, как

“Смертная казнь, – пишет Толстой в “Воспоминаниях о суде над солдатом”, – как

была, так и осталась для меня одним из тех людских поступков, сведения о

совершении которых в действительности не разрушают во мне сознания

невозможности их совершения”.

Почему люди держатся за старое?

“Стоит людям поверить учению Христа и исполнять его, и мир будет на земле”.

Но люди в массе своей не верят и не исполняют учение Христа. Почему? По

мнению Л. Н. Толстого, есть по крайней мере две основные причины. Это, во-

первых, инерция предшествующего жизнепонимания и, во-вторых, искажение

христианского учения.

До того как Иисус Христос сформулировал заповедь непротивления, в обществе

господствовало убеждение, что зло можно истребить злом. Оно воплотилось в

соответствующий строй человеческой жизни, вошло в быт, привычку. Самым

главным средоточием насилия является государство с его армиями, всеобщей

воинской повинностью, присягами, податями, судами, тюрьмами и т. д. Словом,

вся цивилизация основана на законе насилия, хотя, и не сводится к нему.

Л. Н. Толстой считает, что истина Христа, которую мы находим в Евангелиях,

была в по следующем искажена наследовавшими ему церквами. Искажения коснулись

трех основных пунктов. Во-первых, каждая церковь объявила, что только она

правильно понимает и исполняет учение Христа. Такое утверждение противоречит

духу учения, которое нацеливает на движение к совершенству и по отношению к

которому ни один из последователей, ни отдельный человек, ни собрание людей,

не могут утверждать, что они его окончательно поняли. Во-вторых, они

поставили спасение в зависимость от определенных обрядов, таинств и молитв,

возвели себя в статус посредников между людьми и Богом. В-третьих, церкви

извратили смысл самой важной четвертой заповеди о непротивлении злу,

поставили ее под сомнение, что было равносильно отмене закона любви. Сфера

действия принципа любви была сужена до личной жизни, домашнего обихода, “для

общественной же жизни признавалось необходимым для блага большинства людей

употребление против злых людей всякого рода насилия, тюрем, казней, войн,

поступков, прямо противоположных самому слабому чувству любви”.

“Вместо того чтобы руководить миром в его жизни, церковь в угоду миру

перетолковала метафизическое учение Христа так, что из него не вытекало

никаких требований для жизни, так что оно не мешало людям жить так, как они

жили... Мир делал все, что хотел, предоставляя церкви, как она умеет,

поспевать за ним в своих объяснениях смысла жизни. Мир учреждал свою, во всем

противную учению Христа жизнь, а церковь придумывала иносказания, по которым

бы выходило, что люди, живя противно закону Христа, живут согласно с ним. И

кончилось тем, что мир стал жить жизнью, которая стала хуже языческой жизни,

и церковь стала не только оправдывать эту жизнь, но утверждать, что в этом-то

и состоит учение Христа”. В результате сложилось положение, когда люди на

словах исповедуют то, что они на деле отрицают и когда они ненавидят порядок

вещей, который сами поддерживают. Насилие получило продолжение в обмане.

“Ложь поддерживает жестокость жизни, жестокость жизни требует все больше и

больше лжи, и, как ком снега, неудержимо растет и то, и другое”.

Заключение

Толстого часто упрекают в абстрактном морализме. Что он из-за сугубо

моральных соображений отрицал всякое насилие и рассматривал как насилие

всякое физическое принуждение и что по этой причине он закрыл себе путь к

пониманию всей сложности и глубины жизненных отношений. Однако это

предположение неправильное.

Идею непротивления нельзя понимать так, будто Толстой был против совместных

действий, общественно значимых акций, вообще против прямых нравственных

обязанностей человека по отношению к другим людям. Совсем наоборот.

Непротивление, по мнению Толстого, есть приложение учения Христа к

общественной жизни, конкретный путь, преобразующий отношения вражды между

людьми в отношения сотрудничества между ними.

злу. Наоборот, он считал, что противиться злу можно и нужно, только не

насилием, а другими ненасильственными методами. Более того только тогда по

настоящему можно противиться насилию, когда отказываешься отвечать тем же.

“Защитники общественного жизнепонимания объективно стараются смешать понятие

власти, т. е. насилие, с понятием духовного влияния, но смешение это

совершенно невозможно”. Толстой сам не разрабатывал тактику коллективного

ненасильственного сопротивления, но его учение допускает такую тактику. Он

понимает непротивление как позитивную силу любви и правды, кроме того, он

прямо называет такие формы сопротивления, как убеждение, спор, протест,

которые призваны отделить человека, совершающего зло, от самого зла,

призывают к его совести, духовному началу в нем, которые отменяют

предшествующее зло в том смысле, что оно перестает быть препятствием для

последующего сотрудничества. Толстой называл свой метод революционным. И с

этим нельзя не согласиться. Он даже более революционен, чем обычные

революции. Обычные революции производят переворот во внешнем положении людей,

в том, что касается власти и собственности. Толстовская революция нацелена на

коренное изменение духовных основ жизни.

Использованная литература

1. Введение в философию: В 2 т. М., 1990

2. Гусейнов А. А. Великие моралисты. М., Республика, 1995

3. Розенталь Ì. М. Философский словарь. М., Издательство

политической литературы, 1975

4. Философский энциклопедический словарь. М., 1983

Лев Николаевич Толстой (1828—1910) — один из самых значительных русских писателей и мыслителей. Лев Толстой явился родоначальником движения толстовства, одним из основополагающих тезисов которого является Евангельское «непротивление злу силою».

Эта позиция непротивленчества зафиксирована, согласно Толстому, в многочисленных местах Евангелия и есть стержень учения Христа, как, впрочем, и буддизма.

Подвергая критике обще-ственно-политическое устройство современной ему России, Тол-стой уповал на нравственно-религиозный прогресс в сознании че-ловечества. Идею исторического прогресса он связывал с решени-ем вопроса о назначении человека и смысле его жизни, ответ на который призвана была дать созданная им «истинная религия». В ней Толстой признавал лишь этическую сторону, отрицая бого-словские аспекты церковных учений и в связи с этим роль церкви в общественной жизни. Этику религиозного самосовершенствова-ния человека он связывал с отказом от какой-либо борьбы, с прин-ципом непротивления злу насилием, с проповедью всеобщей любви. По Толстому, «царство божие внутри нас» и потому онто-логически-космологическое и метафизико-богословское понима-ние Бога неприемлемо для него. Считая всякую власть злом, Тол-стой пришел к идее отрицания государства. Поскольку в общест-венной жизни он отвергал насильственные методы борьбы, постольку считал, что упразднение государства должно произойти путем отказа каждого от выполнения общественных и государст-венных обязанностей. Если религиозно-нравственное самосовер-шенствование человека должно было дать ему определенный ду-шевный и социальный порядок, то, очевидно, что полное отрица-ние всякой государственности такого порядка гарантировать не могло. В этом проявилась противоречивость исходных принципов и сделанных из них выводов в утопической философии Толстого.

Сущность познания Толстой усматривал в уяснении смысла жизни — основного вопроса всякой религии. Именно она призвана дать ответ на коренной вопрос нашего бытия: зачем мы живем и каково отношение человека к окружающему бесконечному миру. «Самое короткое выражение смысла жизни такое: мир движется, совершенствуется; задача человека — участвовать в этом движе- нии, подчиняясь и содействуя ему» . Согласно Толстому, Бог есть любовь. В своих художественных творениях Толстой апеллировал к народу как носителю истинной веры и нравственности, считая его основой всего общественного здания.

На мировоззрение Толстого оказали огромное влияние Ж.Ж. Руссо, И. Кант и А. Шопенгауэр. Философические искания Толстого оказались созвучными определенной части русского и зарубежного общества (так называемое толстовство). Причем среди его последователей оказались не только члены различных религиозно-утопических сект, но и сторонники специфических «ненасильственных» методов борьбы за социализм. К их числу относится, например, выдающийся деятель национально-освобо- дительного движения Индии М. Ганди, называвший Толстого своим учителем.

Сущность христианства, согласно Толстому, можно выразить в простом правиле: «Будь добрым и не противодействуй злу силою ». «Будь добрым» — это положительное, деятельное содержание нравственности, которое включает в себя все заповеди Нового Завета — возлюби Бога, возлюби ближнего своего как самого себя и т. д. — все деятельное содержание учения Христа. Но если на добро мы отвечаем добром — мы не делаем ничего особенного, «не так ли поступают и язычники?» В этом случае мы находимся в рамках циклических, замкнутых отношений ответного дара: «ты — мне, я — тебе», в которых нет моральности, поскольку мы как бы «платим» за добро, содеянное нам. Другое дело, если мы на зло отвечаем добром. В этом и проявляется высшая нравственность, поскольку мы на себе останавливаем цепочку зла. Ведь зло существует (распространяется) в причинных цепочках зла как ответ на зло злом, а добро, наоборот, — в причинных цепочках добра как ответ на добро добром. Поэтому отвечать злом на зло, насилием на насилие означает давать злу распространяться через нас. Невозможно признать ответное на зло силовое действие остающимся в лоне добра. Поэтому единственный ответ на зло, осуществляемое против нас, может быть только слово, только жест, обращенный к совести, но не противодействие силой! В этом состоит отрицательное, «недеятельное» содержание нравственности. Таким образом, общее правило нравственности можно переформулировать следующим образом: творить новые цепочки добра (положительная, деятельная часть нравственности) и останавливать на себе распространение цепочек зла («не противиться злу силою» — отрицательная, недеятельная часть нравственности). Это означает, отдаривать мир добром сверхмеры — не только за все доброе, содеянное нам (что естественно), но и за все злое. Таким путем, мы не замыкаем добро в дискретных актах взаимного обмена, но делаем добро нашей судьбой — останавливая на себе распространение бесконечных цепочек зла и порождая бесконечные цепочки добра.

Религиозно-философские искания Льва Николаевича Толстого были связаны с переживанием и осмыслением самых разнообразных философских и религиозных учений, на основе чего формировалась мировоззренческая система, отличавшаяся последовательным стремлением к определенности и ясности (в существенной мере - на уровне здравого смысла) при объяснении фундаментальных философских и религиозных проблем и соответственно своеобразным исповедально-проповедническим стилем выражения собственного "символа веры". Факт огромного влияния литературного творчества Толстого на русскую и мировую культуру совершенно бесспорен. Идеи же писателя вызывали и вызывают гораздо более неоднозначные оценки. Они также были восприняты как в России (в философском плане, например, Н. Н. Страховым, в религиозном - стали основой "толстовства" как религиозного течения), так и в мире (в частности, очень серьезный отклик проповедь Толстого нашла у крупнейших деятелей индийского национально- освободительного движения). В то же время критическое отношение к Толстому именно как к мыслителю представлено в российской интеллектуальной традиции достаточно широко. О том, что Толстой был гениальным художником, но "плохим мыслителем", писали в разные годы В. С. Соловьев, Н. К. Михайловский, Г. В. Флоровский, Г. В. Плеханов, И. А. Ильин и другие. Однако, сколь бы серьезными подчас ни были аргументы критиков толстовского учения, оно безусловно занимает свое уникальное место в истории русской мысли, отражая духовный путь великого писателя, его личный философский опыт ответа на "последние", метафизические вопросы.

Глубоким и сохранившим свое значение в последующие годы было влияние на молодого Толстого идей Ж. Ж. Руссо. Критическое отношение писателя к цивилизации, проповедь "естественности", вылившаяся у позднего Л. Толстого в прямое отрицание значения культурного творчества, в том числе и своего собственного, во многом восходят именно к идеям французского просветителя. К более поздним влияниям следует отнести моральную философию А. Шопенгауэра ("гениальнейшего из людей", по отзыву русского писателя) и восточные (прежде всего буддийские) мотивы в шопенгауэровском учении о "мире как воле и представлении". Впрочем, в дальнейшем, в 80-е годы, отношение Толстого к идеям Шопенгауэра становится критичней, что не в последнюю очередь было связано с высокой оценкой им "Критики практического разума" И. Канта (которого он характеризовал как "великого религиозного учителя"). Однако следует признать, что кантовские трансцендентализм, этика долга и в особенности понимание истории не играют сколько-нибудь существенной роли в религиозно-философской проповеди позднего Толстого, с ее специфическим антиисторизмом, неприятием государственных, общественных и культурных форм жизни как исключительно "внешних", олицетворяющих ложный исторический выбор человечества, уводящий последнее от решения своей главной и единственной задачи - задачи нравственного самосовершенствования. В. В. Зеньковский совершенно справедливо писал о"панморализме" учения Л. Толстого. Этическая доктрина писателя носила во многом синкретический, нецелостный характер. Он черпал свое морализаторское вдохновение из различных источников: Ж. Ж. Руссо, А. Шопенгауэр, И. Кант, буддизм, конфуцианство, даосизм. Но фундаментом собственного религиозно-нравственного учения этот далекий от какой бы то ни было ортодоксальности мыслитель считал христианскую, евангельскую мораль. Фактически основной смысл религиозного философствования Толстого и заключался в опыте своеобразной этизации христианства, сведения этой религии к сумме определенных этических принципов, причем принципов, допускающих рациональное и доступное не только философскому разуму, но и обычному здравому смыслу обоснование. Собственно, этой задаче посвящены все религиозно-философские сочинения позднего Толстого: "Исповедь", "В чем моя вера?", "Царство Божие внутри вас", "О жизни" и другие. Избрав подобный путь, писатель прошел его до конца. Его конфликт с церковью был неизбежен, и, конечно, он носил не только "внешний" характер: критика им основ христианской догматики, мистического богословия, отрицание "божественности" Христа. С наиболее серьезной философской критикой религиозной этики Л. Толстого в свое время выступали В. С. Соловьев ("Три разговора") и И. А. Ильин ("О сопротивлении злу силою").

Суть толстовства в следующем:

• . многие религиозные догмы должны быть подвергнуты критике и отброшены, как и пышный церемониал, культы, иерархия;
• . религия должна стать простой и доступной для народа;
• . Бог, религия — это добро, любовь, разум и совесть;
• . смысл жизни — самосовершенствование;
• . главное зло на Земле - смерть и насилие;
• . необходимо отказаться от насилия как способа решения каких-либо проблем;
• . в основе поведения человека должно быть непротивление злу;
• . государство — отживающий институт и, поскольку оно — аппа-рат насилия, не имеет права на существование;
• . всем необходимо возможными способами подрывать государст-во, игнорировать его — не ходить на работу чиновникам, не участвовать в политической жизни и т. д.

За свои религиозно-философские взгляды в 1901 г. Л.Н. Тол-стой был подвергнут анафеме (проклятию) и отлучен от Церкви.