Письменность и образование в древней руси. Письменность и литература Киевской Руси

Грамотность была необходима не только в церковном богослужении, но также в торговле и хозяйственных делах. О распространении грамотности, но не просвещения и образования, свидетельствует множество берестяных грамот, раскопанных в Новгороде А.В. Арциховским в 1951 году. В последующие десятилетия их найдено чрезвычайно много.

Берестяная грамота. Новгород, 1100–1120 гг.

На бересте горожане, ремесленники, мелкие торговцы вели хозяйственные счета и деловые записки. Писали долговые обязательства, завещания, перечни повинностей, челобитные с просьбой разных льгот, ростовщические закладные, частные письма, записные книжки и даже шуточные послания. По бересте учили детей азбуке и письму. Изредка встречаются записи и богослужебного содержания.

О популярности берестяных грамот говорит их большое количество и география мест использования. Они бытовали в Смоленске, Пскове, Старой Русе, их раскопали и в Москве, перед Красной площадью у Воскресенских ворот. По две берестяные грамоты найдено в белорусских городах Витебске и Мстиславле. Берестяные грамоты как исторический источник дают интереснейшие сведения о средневековой хозяйственной культуре, о системе управления, правовых нормах и бытовых сторонах жизни восточных славян.

Надписи находят также на многих ремесленных изделиях: шиферных пряслицах, кувшинчиках, колодках и прочем. На пряслицах, необходимом предмете каждой семьи, встречаются владельческие надписи «Потворин прясльнь», «Молодило», «княжо есть».

Русичи делали надписи и на домашней посуде. Известна запись на глиняном кувшине XI века, сделанная киевским мастером: «Благодатна полная корчага сия». Или, например: «Се сосуд Петрова и жены его Марье». Из Новгорода XII-го столетия к нам в руки попали два великолепных серебряных кратира (братило). Похоже, что они были «шедеврами» - образцами, необходимыми для принятия в гильдию серебряных дел мастеров. На одном сосуде написано: «Господи, помози рабу своему Флорови. Братило делал». Надпись на втором: «Господи, помози рабу своему Костяньтину. Коста делал. Аминь».

Прорисовка берестяной грамоты

Многие добрые русичи, как только выучились «по письменному», стали сразу же писать на стенах церквей. Их надписи совершенно различного содержания. Здесь и просьбы к Господу Богу о помощи, и хозяйственные расписки, и «увековечивания» самого себя, посетившего храм, и насмехательства над знакомыми, и карикатуры, и неприличные стихи.

Грамотный люд не ленился делать стенные надписи. Он прокорябывал их острыми предметами глубоко и основательно. Только благодаря столь тщательному старанию мы можем сейчас изучать древние граффити на штукатурке храмов в Новгороде, Галиче, Киеве и в других городах. Граффити имеются почти на всех каменных постройках Древней Руси.

Грамотеи, которые «на стенах режут», по «Уставу» князя Владимира подлежали церковному суду. Но резать надписи на церковных стенах грамотный люд Киевской Руси продолжал и через сто с лишнем лет, о чем можно говорить с полной уверенностью, ссылаясь на «Новгородский устав великого князя Всеволода». Несмотря на владычный суд, страстное желание оставить свою письменную память на храме не угасало все средневековье и передалось нам.

К сожалению, этот вид эпиграфического источника слабо изучен, а ведь у нас так мала источниковая база по истории культуры Киевской Руси. Граффити – богатый материал по изучению массовой низовой культуры средневековья (так же, как современные стенные надписи и рисунки представляют определенный интерес для нашей эпохи).

Перевод берестяной грамоты
"Грамота от Жизномира к Микуле. Ты купил рабыню во Пскове, и вот меня за это схватила (подразумевается: уличая в краже) княгиня. А потом за меня поручилась дружина. Так что пошли-ка к тому мужу грамоту, если рабыня у него. А я вот хочу, коней купив и посадив [на коня] княжеского мужа, [идти] на очные ставки. А ты, если [еще] не взял тех денег, не бери у него ничего"

Другая особенность распространения письменности в Древней Руси – тайнопись. Как только письменность проникла в достаточно широкие круги населения, появилась необходимость в засекречивании написанного. Дела политические, торговые, хозяйственные требовали сокрытых грамотиц. Возникло множество различных приемов криптограммы: одни из них не расшифрованы до сих пор, другие примитивны до наивности. В XIII-XIV веках в качестве сокрытого письма использовалась зачастую глаголица, которая к этому времени была уже изрядна подзабыта. Но надо отметить, что для большинства неграмотных русичей обычный письменный текст кириллицей оставался тайной.

Ювелирных дел мастера тоже иногда прибегали к тайнописи, составляя из букв красивый декор для пущей важности.

Шифрованное письмо в более поздний период изредка встречается в иконописи. Оно сохранилось, например, на известнейшей иконе конца XIV века - «Донской Богоматери» (ГТГ), приписываемой Феофану Греку. К сожалению, попытки Н.Б. Салько прочитать буквенный ряд на кайме мафория как обращение иконописца к Божией Матери мало убедительны. Вместе с тем многие искусствоведы полагают, что тайное письмо не использовалось иконописцами и что это лишь шрифтовой декор, который был немало распространен в византийской и древнерусской иконописи.

Основой любой древней культуры является письменность. Когда она зародилась на Руси? Долгое время существовало мнение, что письмо на Русь пришло вместе с христианством, с церковными книгами и молитвами. Однако согласиться с этим трудно. Есть свидетельство о существовании славянской письменности задолго до христианизации Руси. В 1949 г. советский археолог Д.В. Авдусин во время раскопок под Смоленском нашел глиняный сосуд, относящийся к началу X в., на котором было написано «горушна» (пряность). Это означало, что уже в это время в восточнославянской среде бытовало письмо, существовал алфавит. Об этом же говорит и свидетельство византийского дипломата и славянского просветителя Кирилла. Во время отбывания в Херсонесе в 60-е годы IX в. он познакомился с Евангелием, написанным славянскими буквами. В дальнейшем Кирилл и его брат Мефодий стали основоположниками славянской азбуки, которая, видимо, в какой-то части основывалась на принципах славянского письма, существовавшего у восточных, южных и западных славян задолго до их христианизации.

История создания славянской азбуки такова: византийские монахи Кирилл и Мефодий распространяли христианство среди славянских народов юго-восточной Европы. Греческие богословские книги необходимо было перевести на славянские языки, но азбуки, соответствующей особенностям звучания славянских языков, не существовало. Ее то и задумали создать братья, благо образованность и талант Кирилла делали эту задачу выполнимой.

Талантливый лингвист, Кирилл взял за основу греческий алфавит, состоящий из 24 букв, дополнил его характерными для славянских языков шипящими (ж, щ, ш, ч) и несколькими другими буквами, Некоторые из них сохранились в современном алфавите - б, ь, ъ, ы, другие давно вышли из употребления - ять, юс, ижица, фита.

Итак славянский алфавит первоначально состоял из 43 букв, близких по написанию греческим. Каждая из них имела свое название: А - «аз», Б - «буки» (их сочетание образовало слово «азбука»), В - «веди», Г - «глаголь», Д - «добро» и так далее. Буквы на письме обозначали не только звуки, но и цифры. «А» - цифру 1, «В» - 2, «Р» - 100. На Руси только в XVIII в. арабские цифры вытеснили «буквенные».

В честь своего создателя новая азбука получила название «кириллица». Некоторое время наряду с кириллицей была в употреблении и другая славянская азбука - глаголица. Она имела тот же состав букв, но с более сложным, витиеватым написанием. Видимо, эта особенность и предопределила дальнейшую судьбу глаголицы: к ХIII в. она почти полностью исчезла.

Надо вспомнить и о том, что договоры Руси с Византией, относящиеся к первой половине X в., имели «противени» - копии, также написанные на славянском языке. К этому времени относится существование толмачей-переводчиков н писцов, которые записывали речи послов на пергамент.

Христианизация Руси дала мощный толчок дальнейшему развитию письменности, грамотности. На Русь со времени Владимира стали приезжать церковные грамотеи, переводчики из Византии, Болгарии, Сербии. Появились, особенно в период правления Ярослава Мудрого и его сыновей, многочисленные переводы греческих и болгарских книг как церковного, так и светского содержания. Переводятся, в частности, византийские исторические сочинения, жизнеописания христианских святых. Эти переводы становились достоянием грамотных людей; их с удовольствием читали в княжеской, боярской, купеческой среде, в монастырях, церквах, где зародилось русское летописание. В XI в. получают распространение такие популярные переводные сочинения, как «Александрия», содержащее легенды и предания о жизни и подвигах Александра Македонского, «Девгениево деяние», являющееся переводом византийской эпической поэмы о подвигах воина Дигениса.

Таким образом, грамотный русский человек XI в. знал многое из того, чем располагала письменность и книжная культура Восточной Европы, Византии. Кадры первых русских грамотеев, переписчиков, переводчиков формировались в школах, которые были открыты при церквах со времени Владимира I и Ярослава Мудрого, а позднее при монастырях. Есть немало свидетельств о широком развитии грамотности на Руси в ХI-ХII вв. Однако она была распространена в основном лишь в городской среде, особенно в кругу богатых горожан, княжеско-боярской верхушки, купечества, зажиточных ремесленников. В сельской местности, в дальних, глухих местах население было почти сплошь неграмотным.

С XI в. в богатых семьях стали учить грамоте не только мальчиков, но и девочек. Сестра Владимира Мономаха Янка, основательница женского монастыря в Киеве, создала в нем школу для обучения девочек.

Ярким свидетельством широкого распространения грамотности в городах и пригородах являются так называемые берестяные грамоты. В 1951 г. во время археологических раскопок в Новгороде сотрудница экспедиции Нина Акулова извлекла из земли бересту с хорошо сохранившимися на ней буквами. «Я двадцать лет ждал этой находки!» - воскликнул руководитель экспедиции профессор А.В. Арциховский, давно предполагавший, что уровень грамотности Руси того времени должен был найти отражение в массовом письме, каким могли быть в отсутствии на Руси бумаги письмена либо на деревянных дощечках, о чем говорили иностранные свидетельства, либо на бересте. С тех пор в научный оборот введены сотни берестяных грамот, говорящих о том, что в Новгороде, Пскове, Смоленске, других городах Руси люди любили и умели писать друг другу. Среди писем деловые документы, обмен информацией, приглашение в гости и даже любовная переписка. Некто Микита написал своей возлюбленной Ульяне на бересте «От Микиты ко Улианици. Поиде за меня...».

Осталось и еще одно любопытное свидетельство о развитии грамотности на Руси так называемые надписи граффити. Их выцарапывали на стенах церквей любители излить свою душу. Среди этих надписей размышления о жизни, жалобы, молитвы. Знаменитый Владимир Мономах, будучи еще молодым человеком, во время церковной службы, затерявшись в толпе таких же молодых князей, нацарапал на стене Софийского собора в Киеве «Ох тяжко мне» и подписался своим христианским именем «Василий».

Береста - очень удобный материал для письма, хотя и требовал определенной подготовки. Березовое лыко варили в воде, чтобы кора стала более эластичной, затем снимали грубые ее слои. Лист бересты со всех сторон обрезали, придавая ему прямоугольную форму. Писали на внутренней стороне коры, выдавливая буквы особой палочкой - «писалом» - из кости, металла или дерева. Один конец писала заостряли, а другой делали в виде лопаточки с отверстием и подвешивали к поясу. Техника письма на бересте позволяла текстам сохраняться в земле столетиями.

Изготовление древних рукописных книг было делом дорогим и трудоемким. Материалом для них служил пергамен - кожа особой выделки. Лучший пергамен получался из мягкой, тонкой кожи ягнят и телят. Ее очищали от шерсти и тщательно промывали. Затем натягивали на барабаны, посыпали мелом и чистили пемзой. После просушки на воздухе с кожи срезали неровности и вновь шлифовали пемзой. Выделанную кожу нарезали на прямоугольные куски и сшивали в тетради по восемь листов. Примечательно, что этот древние порядок брошюровки сохранился по сей день.

Сшитые тетради собирали в книгу. В зависимости от формата и количества листов на одну книгу требовалось с 10 до 30 шкур животных - целое стадо! По свидетельству одного из писцов, работавшего на рубеже ХIV-.XV вв., за кожу для книги было уплачено три рубля. В то время на эти деньги можно было купить три лошади.

Писали книги обычно гусиным пером и чернилами. Привилегию писать лебединым и даже павлиньим пером имел царь. Изготовление письменных принадлежностей требовало определенного умения. Извлекали перо непременно из левого крыла птицы, чтобы изгиб был удобен для правой, пишущей руки. Перо обезжиривали, втыкая в горячий песок, затем кончик.наискось срезали, расщепляли и затачивали специальным, перочинным ножичком. Им же выскабливали ошибки в тексте.

Средневековые чернила, в отличие от привычных для нас синих и черных, были бурого цвета, так как делались на основе железистых составов, а проще говоря, ржавчины. В воду опускали кусочки старого железа, которые, ржавея, окрашивали ее в бурый цвет. Сохранились древние рецепты изготовления чернил. В качестве компонентов, помимо железа, использовали дубовую или ольховую кору, вишневый клей, квас, мед и многие другие вещества, придававшие чернилам необходимую вязкость, цвет, устойчивость. Столетия спустя эти чернила сохранили яркость и силу цвета.

Писец промокал чернила мелкотолченым песком, посыпая его на лист пергамена из песочницы - сосуда, похожего на современную перечницу.

К сожалению, древнейших книг сохранилось очень мало. Всего около 130 экземпляров бесценных свидетельств ХI-ХII вв. дошло до нас. Было их немного и в те времена.

На Руси в средние века знали несколько видов письма. Древнейшим из них был «устав» - с буквами без наклона, строго геометрической формы, напоминающими современный печатный шрифт. В XIV в., с распространением делового письма, медленный «устав» сменил «полуустав» с буквами помельче, более простыми в написании, с легким наклоном. Полуустав отдаленно напоминает современный курсив. Еще сто лет спустя, в XV в., начали писать «скорописью» - плавно соединяя соседние буквы. В ХV-ХVII вв. скоропись постепенно вытеснила другие виды письма.

Для украшения рукописи заглавия в средние века писали особым, декоративным шрифтом - вязью. Буквы, вытянутые вверх, переплетались между собой (отсюда и название - вязь), образуя текст, похожий на ленту орнамента. Писали вязью не только на бумаге. Золотые и Серебряные сосуды, ткани часто покрывали нарядными надписями. Из всех видов древнего письма до XIX в. сохранилась именно вязь, правда, только в старообрядческих книгах и декоративных надписях «под старину».

На страницах древнерусских книг текст был расположен в один или два столбца. Буквы не делились на строчные и прописные. Они заполняли строку длинной чередой без привычных нам интервалов между словами. Экономя место, не которые, преимущественно гласные, буквы писали над строкой или заменяли знаком «титло» - горизонтальной линией. Усекались и окончания слов, хорошо известных и часто употребляемых, например Бог, Богоматерь, Евангелие и т.п. Из Византии была заимствована традиция над каждым словом ставить знак ударения - «силу».

Долгое время не существовало, нумерации страниц. Вместо этого внизу справа писали слово, с которого начиналась следующая страница.

Любопытны и некоторые особенности древнерусской пунктуации. Из привычных нам знаков препинания в ходу была только точка, заимствованная из византийской, письменности. Ставили ее произвольно, иногда определяя границы между словами, иногда обозначая конец фразы. В ХV-ХVI вв. письменность усложнилась. В книгах появились, например, запятые - для обозначения пауз, точка с запятой, заменявшая знак вопроса.

Труд писца бел нелегок. Работа двигалась медленно. В среднем, за день удавалось написать всего два-четыре листа, не только без ошибок, но и красиво.

Средневековые рукописные книги нарядно оформлялись. Перед текстом обязательно делали заставку - небольшую орнаментальную композицию часто в форме рамки вокруг названия главы или раздела. Первую, заглавную букву в тексте - «инициал» - писали крупнее и красивее остальных, украшали орнаментом, иногда в виде человечка, животного, птицы, фантастического существа. Обычно инициал был красным. С тех пор говорят - «писать с красной строки». Завершался раздел «концовкой» - небольшим рисунком, на пример, изображением двух птиц, похожих на павлинов.

Самым сложным видом иллюстрирования книги были миниатюры. Миниатюры писали художники на свободных от текста листах книги кистью и красный. Чаще всего это были портреты заказчиков или автора книги (например, евангелистов), иллюстрации к тексту. Большое влияние на искусство миниатюры оказала иконопись. Лучшие мастера иконописцы Феофан Грек и Андрей Рублев писали книжные миниатюры. Меньшие размеры, по сравнению с иконами, требовали большей тонкости художественного исполнения.

Современный русский язык основан на старославянском, который, в свою очередь, раньше использовался как для письменности, так и для речи. До наших дней сохранилось множество свитков и росписей.

Культура Древней Руси: письменность

Множество ученых утверждают, что до девятого века не было никакой письменности и в помине. Это значит, что во времена Киевской Руси письменности не существовало как таковой.

Однако данное предположение является ошибочным, ведь если взглянуть на историю других развитых стран и государств, можно увидеть, что у каждого сильного государства существовала своя письменность. Поскольку также входила в ряд довольно-таки сильных стран, то и письменность так же была для Руси необходима.

Другой группой ученых-исследователей было доказано, что письменность была, и такой вывод был подкреплен рядом исторических документов и фактов: Храбр писал сказания «О письменах». Также «в Житиях Мефодия и Константина» упоминается о наличии у восточных славян письменности. В качестве доказательства еще приводят записи Ибн Фадлана.

Так когда появилась письменность на Руси? Ответ на этот вопрос до сих пор является спорным. Но основным аргументом для общества, подтверждающим возникновение письменности на Руси, являются договоры между Русью и Византией, которые были написаны в 911 и 945 годах.

Кирилл и Мефодий: огромный вклад в славянскую письменность

Вклад славянских просветителей неоценим. Именно с началом их работы, у появился свой алфавит, который был гораздо проще по своему произношению и написанию, чем прежний вариант языка.

Известно, что просветители со своими учениками не проповедовали у восточнославянских народов, однако исследователи говорят о том, что, возможно, Мефодий и Кирилл ставили перед собой такую цель. Приобщение к своим взглядам позволило бы не только расширить круг своих интересов, но и упростило бы внедрение в восточнославянскую культуру упрощенного языка.

В десятом веке книги и жития великих просветителей попали на территорию Руси, где стали пользоваться настоящим успехом. Именно этому моменту исследователи приписывают возникновение письменности на Руси, славянской азбуки.

Русь с момента появления своей языковой азбуки

Несмотря на все эти факты, некоторые исследователи пытаются доказать то, что азбука просветителей появилась еще во времена Киевской Руси, то есть еще до крещения, когда Русь была языческой землей. Несмотря на то, что большая часть исторических документов написана кириллицей, есть бумаги, которые содержат в себе информацию, написанную глаголицей. Исследователи говорят о том, что, вероятно, глаголица так же использовалась в Древней Руси именно в период девятого-десятого веков - до принятия Русью христианства.

Совсем недавно это предположение было доказано. Учеными-исследователями был найден документ, который содержал в себе записи некого попа Упиря. В свою очередь, Упирь писал о том, что в 1044 году на Руси использовалась глаголица, однако славянский народ воспринимал ее как труд просветителя Кирилла и стал называть «кириллицей».

Трудно сказать, насколько сильно отличалась в то время культура Древней Руси. Возникновение письменности на Руси, как принято считать, началось именно с момента широкого распространения книг просветителей, несмотря на факты, говорящие о том, что письменность была важным элементом для языческой Руси.

Быстрое развитие славянской письменности: крещение языческой земли

Быстрый темп развития письменности восточнославянских народов начался после крещения Руси, когда появилась письменность на Руси. В 988 году, когда князь Владимир принял христианство на Руси, детей, которые считались социальной элитой, стали обучать по буквенным книгам. Именно в это же время появляются церковные книги в письменном виде, надписи на цилиндровых замках, также присутствовали письменные выражения, которые кузнецы выбивали по заказу, на мечах. На княжеских печатях появляются тексты.

Также, важно отметить, что существуют легенды о монетах с надписями, которые использовали князья Владимир, Святополк и Ярослав.

А 1030 года широкое использование приобретают берестяные грамоты.

Первые письменные записи: берестяные грамоты и книги

Первыми письменными записями стали записи на берестяных грамотах. Подобная грамота представляет собой письменную запись на небольшом фрагменте березовой коры.

Уникальность их в том, что на сегодняшний день они отлично сохранились. Для исследователей такая находка имеет очень большое значение: кроме того, что благодаря этим грамотам можно узнать особенности славянского языка, письмена на березовой коре способны рассказать о важных событиях, которые происходили в период одиннадцатого-пятнадцатого веков. Подобные записи стали важным элементом для изучения истории Древней Руси.

Кроме славянской культуры, берестяные грамоты использовались и среди культур других стран.

На данный момент в архивах множество берестяных документов, авторами которых являются старообрядцы. Кроме этого, с появлением берестовой «бумаги», люди научили расслаивать березовую кору. Это открытие было толчком для написания книг на Славянская письменность на Руси стала все больше развиваться.

Находка для исследователей и историков

Первые письмена, сделанные на берестовой бумаге, которые были найдены в России, находились в городе Великий Новгород. Все, кто изучал историю, знают, что этот город имел немаловажное значение для развития Руси.

Новый этап в развитии письменности: перевод как главное достижение

Огромное влияние на письменность на Руси оказали южные славяне.

При князе Владимире на Руси стали переводить книги и документы с южнославянского языка. А при князе Ярославе Мудром стал развиваться литературный язык, благодаря которому появился такой литературный жанр, как церковная литература.

Огромное значение для древнерусского языка имело умение переводить тексты с иностранных языков. Первыми переводами (книг), которые приходили с западноевропейской стороны, стали переводы с греческого. Именно греческий язык во многом изменил культуру русского языка. Многие заимствованные слова все больше и больше использовались в литературных произведениях, даже в тех же церковных писаниях.

Именно на этом этапе стала меняться культура Руси, письменность которой все больше усложнялась.

Реформы Петра Великого: на пути к простому языку

С приходом Петра I, который реформировал все структуры русского народа, даже в культуру языка были внесены существенные поправки. Появление письменности на Руси в древности сразу усложнило и без того сложный В 1708 году Петр Великий ввел так называемый «гражданский шрифт». Уже в 1710 году Петр Первый лично пересмотрел каждую букву русского языка, после чего была создана новая азбука. Азбука отличалась своей упрощенностью и удобством в использовании. Российский правитель хотел упростить русский язык. Многие буквы были просто исключены из алфавита, за счет чего упростилась не только разговорная речь, но и письменная.

Существенные изменения в 18 веке: введение новых символов

Главным изменением в этот период стало введение такой буквы, как «и краткое». Данная буква была введена в 1735 году. Уже в 1797 Карамзин использовал новый знак для обозначения звука «йо».

Уже к концу 18 века буква «ять» потеряла свое значение, потому как ее звучание совпало со звучанием «э». Именно в это время букву «ять» перестали использовать. Вскоре она так же перестала быть частью русского алфавита.

Последний этап развития русского языка: небольшие изменения

Заключительной реформой, которая изменила письменность на Руси, стала реформа 1917 года, которая продолжалась вплоть до 1918. Она подразумевала исключение всех букв, звучание которых было либо слишком похожим, либо и вовсе повторялось. Именно благодаря этой реформе на сегодняшний день твердый знак (Ъ) является разделительным, а мягкий (Ь) стал разделительным при обозначении мягкого согласного звука.

Важно отметить, что данная реформа вызвала огромное недовольство со стороны многих выдающихся литературных деятелей. Например, Иван Бунин сильно критиковал данное изменение в родном языке.

С воцерковлением славян Киевской Руси потребность в грамотности крайне возросла. Для многочисленных открывающихся церквей для ведения богослужений по уставным книгам требовались люди, умеющие читать. Это был вопрос жизни и смерти христианской церкви на Русской земле.

Сам князь Владимир, крестивший Русь, грамоты не знал, а летописец называет его к тому же «невеждой» . Его крещеная дружина тоже отнюдь не была начитана в Святом Писании. А низы древнерусского общества - тем более. Первыми священнослужителями в древнем Киеве были греки, вывезенные Владимиром из Корсуни, и, по всей видимости, болгары, у которых к этому времени в большей мере были развиты церковное образование и книжность.

Русь нуждалась вместе с тем не только в грамотных, но также в просвещенных и образованных людях. В древнерусской культуре понимание «просвещенного человека» полностью совпадало с первоначальным смыслом слова «просвещенный», которое означало человека, освещенного светом Господнем. «Я есть свет мира, кто следует за мной, тот не будет пребывать во тьме, но будет иметь свет жизни» (Иоан. 8, 12). Евангельские слова Иисуса Христа были обращены и к апостолам, и ко всем следующим по пути христианства: «Вы есть соль земли…, вы есть свет мира» (Матф. 5, 13–14). В этой связи просветителем почитался тот, кто открывал язычникам истины христианского учения и активно способствовал распространению веры. Само слово «просвещение» на церковнославянском языке значит «крещение» .

А тот христианин, кто уверовал в Христово учение, постиг его суть и был начитан в «божественных книгах», считался образованным, то есть уподобившимся образу Христа.

В средневековой Руси овладение грамотой и письмом было истинно христианским деянием, за которым стояла твердая приверженность к новой вере. Научившись грамоте, человек из книг черпал только одно - христианское миропонимание: книг c другим содержанием не было.

Первые попытки открыть школу по обучению грамоте относятся еще ко времени князя Владимира. Но киевляне, по всей видимости, посчитали эту затею сомнительной и даже опасной. До нас дошло любопытнейшее летописное свидетельство, в котором автор проговаривается о подлинных трудностях распространения и христианства, и грамотности. В ту эпоху эти два процесса составляли одно целое. Когда князь Владимир распорядился «поимати», то есть насильственно схватить, «нарочитые чади» и отдать их на «учение книжное», то матери «плакали о них; ибо не утвердились еще они в вере и плакали о них как о мертвых» .

Не случайно в житиях святых согласно литературному канону всегда говорилось об обучении грамоте будущего подвижника Божьего как об одной из ступеней к святости. Постижение грамоты было подвигом христианина. Например, Сергию Радонежскому в отрочестве никак не давалась грамота, и уразуметь ее отроку было дано только Божественной силой через явление ангела. Это свидетельство о святости преподобного нашло свое место во всех редакциях «Жития Сергия Радонежского» и в его клейменных иконах.

Вместе с тем во всей домонгольской Руси неизвестно ни одной прогосударственной школы, инспирированной княжеской или церковной властями. Подобные учебные заведения, по логике вещей, должны были открываться там, где были грамотные и просвещенные люди - в монастырях или при соборах. В первую очередь, например, при Киево-Печерском монастыре, но эта обитель таковой школы не содержала, иначе о ней было бы упомянуто в «Киево-Печерском патерике». Источники молчат о подобных школах и при соборных храмах Киева, Чернигова, Новгорода и других стольных городов.

Об отсутствии в Древней Руси церковных школ официального, казенного характера можно утверждать, ссылаясь на «Устав» Владимира Святославовича, если его читать, так сказать, «от обратного». В «Уставе» разграничивалась юрисдикция княжеского суда и церковного. В 16-й статье содержится перечень различных церковных заведений, находящихся под митрополичьим патронатом: «больнице, гостиннице, странноприимнице» и прочее, но ни здесь, ни в других статьях документа ничего не говорится о школах . Более того, во всех источниковых материалах, относящихся к киевской эпохе, таких сведений нет.

Скорее всего, обучением занималось духовенство частным, домашним образом за определенную плату. Учить грамоте и держать у себя дома начальную школу вменялось священникам в обязанность еще по постановлению VI Вселенского собора (680–681). Неисключено, что помимо священников были частные школы грамотности, которые содержали все желающие. Обучение в таких домашних школах киевской эпохи состояло из научения письму, чтению, начальному арифметическому счету и основам христианского вероучения.

Обучение ребенка во многом зависело от доброй воли родителей. Таковым было учение, например, преподобного Феодосия Печерского, основателя и игумена крупнейшего древнерусского монастыря - Киево-Печерского. В его «Житии», составленном знаменитым Нестором, говорится, что, живя в захолустном городке Курске, он упросил свою мать, женщину благочестивую, но властную, отдать его на учение божественным книгам «единому от учитель» .

Учителями по большей части были приезжие греки и болгары, лишь потому, что именно они в это время составляли костяк грамотных людей страны.

Только во втором поколении христиан на Руси появляется небольшой слой людей, знающих грамоту. В первую очередь это были верхи общества. Известно, что сыновья князя Владимира - Борис и Глеб - уже читали Святое Писание. Другой княжеский сын, Ярослав Мудрый, даже пытался увеличить круг грамотных людей. Он предписал церковникам «по городам и иным местам» расширить обучение азбучной премудрости. «Поставляя попов и давая от богатств своих жалованье, веля им учить людей, потому что им поручено это Богом» , Ярослав распорядился собрать «от старост и поповских» 300 детей и «учить книгам». Князь стремился пополнить церковный клир за счет русских священников, а не приезжих из иных христианских стран, и решить еще одну актуальную задачу своего времени – укрепить отечественную Церковь.

У В.Н. Татищева есть упоминание, без ссылки на источник, об открытии при Андреевском монастыре в Киеве женской школы, где девиц обучали «писанию, також ремеслам, пению, швеннию и иным полезным им ремеслам». Но надо полагать, что и в это время наиболее распространенным было все-таки частное, индивидуальное обучение.

Подводя некоторые итоги, следует отметить, что на Руси становление христианства шло рука об руку с распространением грамотности, но не образования и просвещения как углубленных форм усвоения христианского учения. Показательно, что Древняя Русь не дала ни одного Отца церкви - общепринятого писателя-богослова, причисленного к лику святых. Крупнейший знаток русской церкви Е.Е. Голубинский не без полемической остроты писал: «Став народом христианским, мы вовсе не стали народом просвещенным. Просвещение было вводимо и введено к нам, но оно у нас не принялось и не привилось и почти тотчас же после введения совершенно бесследным образом исчезло. После сего просвещением нашим в период домонгольский было то же самое, что и во все последующее время старой Руси до Петра Великого, именно - при совершенном отсутствии всякого действительного просвещения или научного образования одна простая грамотность, одно простое умение читать..»

Письменность у восточных славян существовала еще до при­нятия христианства. О своеобразном пиктографическом пись­ме - «русских письменах» сообщали многие источники.

Со­здателями славянской азбуки («глаголицы» и «кириллицы») традиционно считаются византийские монахи-миссионеры Ки­рилл и Мефодий, жившие на рубеже!Х-ХХ вв. 24 мая отме­чается в нашей стране как день их памяти и праздник славян­ской письменности и культуры.

Принятие христианства в 988 г., ставшего официальной религией Киевской Руси, способствовало быстрому распрост­ранению письменности и письменной культуры. На Руси по­явилось большое количество переводной литературы религи­озного и светского содержания, при соборах и монастырях воз­никли первые библиотеки. Начала создаваться оригинальная русская литература - религиозная и светская (летописи, сло­ва, поучения, жития и др.)

С введением христианства связано и начало школьного об­разования в Древней Руси. Первые школы в Киевском госу­дарстве были созданы князем Владимиром Святославовичем. «Посылал он собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное», - сообщалось в летописи. Князь Ярослав Владимирович, вошедший в историю как Мудрый, расширил круг людей, обучавшихся грамоте, предписав священникам «по городам и иным местам» учить людей, ибо «велика ведь быва­ет польза от учения книжного». В Новгороде им была создана школа, в которой обучались 300 детей духовенства и церков­ных старост. Русский историк В. Н. Татищев писал о суще­ствовании в Киеве при Андреевском монастыре специальной женской школы, где «младых девиц» обучали писанию, також ремеслам, пению, швению и иным полезным им ремеслам».

Первые русские школы создавались в основном при монас­тырях, преподавало в них духовенство. В школах начального типа изучали чтение, письмо, пение и богословие. Обучение велось на родном языке. В школах высшего типа для «луч-

ших людей детей», где готовили к государственной и церков­ной деятельности, давали, кроме того, знания по философии, риторике, грамматике, для обучения использовались визан­тийские исторические сочинения, географические и естествен­нонаучные труды, сборники высказываний античных авторов. Многие видные деятели древнерусской культуры вышли, в ча­стности, из школы при Киево-Печерском монастыре - веду­щем центре книжности. Однако самым распространенным в Киевской Руси было индивидуальное обучение.

Образованность в Киевский период ценилась очень высоко. «Книги наставляют и научают нас», книги «суть реки, напоя- ющие вселенную», «если поищешь в книгах мудрости прилеж­но, то найдешь великую пользу для души своей», - такими изречениями наполнена литература этого периода. Высокий уровень профессионального мастерства, с которым исполнены дошедшие до нас древнейшие русские книги (прежде всего, самая древняя - «Остромирово Евангелие», 1057 г.), свиде­тельствует о налаженном производстве рукописных книг уже в Х! в.

Высокообразованные люди встречались не только в среде духовенства, но и в светских аристократических кругах. «Отец мой, дома сидя, знал пять языков, оттого и честь от других стран», - писал в своем «Поучении» сыновьям князь Влади­мир Мономах. Такими «книжными мужами» были князья Ярослав Мудрый, Владимир Мономах, его отец Всеволод, Ярос­лав Осмомысл, Константин Ростовский и другие.

Археологические раскопки середины ХХ в. в Новгороде, Пскове, Смоленске, других русских городах дали ценнейший материал о распространении письменности в Древней Руси. Найденные там берестяные грамоты самого различного со­держания (письма, памятные записки, учебные записи и т. д.) наряду с многочисленными эпиграфическими памятниками (надписи на камнях, крестах, оружии, посуде и т. п.) стали свидетельством широкого распространения грамотности среди городского населения в Киевской Руси.

Монголо-татарское нашествие имело катастрофические по­следствия для русской культуры. Гибель населения, разруше­ние городов - очагов грамотности и культуры, разрыв связей с Византией и западными странами, уничтожение книжных богатств привели к понижению общекультурного уровня Древ­ней Руси. Хотя традиции письменности и книжности удалось сохранить, распространение грамотности было сосредоточено ^

в этот период в основном в руках церкви. В монастырях и церквях создавались училища, где детей обучали представите­ли духовенства. Сведения о таких школах содержатся в жити­ях русских святых - Сергия Радонежского, Александра Свир- ского, Антония Сийского, Зосимы Соловецкого и других. Со­хранялась и поддерживалась в XIV-XV вв. грамотность в сре­де торгово-ремесленного населения Новгорода и Пскова, что подтверждают берестяные грамоты и «граффити» (надписи на стенах храмов). К уникальным находкам относятся берестя­ные «учебные тетради» новгородского мальчика Онфима, в которых содержатся буквы, слоги, фразы молитв, песен и дол­говых обязательств. Центрами письменности в этот период были также вечевые и княжеские канцелярии.

Вместе с тем уровень грамотности населения Древней Руси был очень низким, даже среди духовенства, для которого гра­мотность была ремеслом. Известно обращение новгородского архиепископа Геннадия к митрополиту Симону (конец XV - начало XVI в.) с просьбой «печаловаться» перед государем, «чтоб училища учинити»: «Мой совет учить в училище преж­де всего азбуке, словам под титлом да псалтырю: когда это изучат, тогда уже можно читать и всякие книги. А то мужи­ки-невежи учат ребят - только портят. Сперва он научит его вечерне, и за это приносят мастеру каши да гривну дене г. То же полагается и за заутреню, а за часы - плата особая. Сверх того, даются еще поминки, кроме условленного магарыча. А отойдет (такой ученик) от мастера - ничего и не умеет, только бредет по книге. Нельзя ведь иначе постигнуть смысл книги, как выучивши азбуку да титла». Как видно, «мастера» - пе­дагоги Древней Руси - умели натаскивать кандидатов в священ­нослужители прямо с голоса без настоящего обучения грамоте.

Прошло полвека, но в 1551 г. на Стоглавом соборе повто­рялись те же жалобы на низкий уровень грамотности духовен­ства. Между тем потребность в образованных людях в XVI в. значительно возросла, что было связано с развитием экономи­ки, государственного аппарата объединенной страны, между­народных связей. Стоглавый собор постановил: «в царствую­щем граде Москве и по всем градом... у священников, у дьяко­нов, и у дьячков учинити в домех училище, чтоб священники и дьяконы и все православные христиане в коемжде граде пре­давали им своих детей и на учение грамоте и на учение книж­ного письма».

Решение Стоглавого собора не было осуществлено. Школ было мало, и образование в них ограничивалось усвоением элементарной грамоты. По-прежнему преобладало индивиду­альное обучение в домашних условиях. Учебными пособиями являлись богослужебные книги. Во второй половине XVI в. появились специальные грамматики («Беседа о учении грамо­те, что есть грамота и что ея строение, и чего рада составися таковое учение, и что от нея приобретение, и что прежде все­го учитися подобает») и арифметики («Книга, рекома по-гре­чески Арифметика, а по-немецки Алгоризма, а по-русски цы- фирная счетная мудрость»).

В середине XVI столетия произошло крупнейшее событие в истории русской культуры, сыгравшее необычайно важную роль в развитии грамотности и книжности, - возникло книгопеча­тание. 1 марта 1564 г. из московской типографии вышел «Апо­стол» - первая русская датированная печатная книга. Во гла­ве государственной типографии, созданной по инициативе Ивана IV и митрополита Макария, стали дьякон кремлевской церк­ви Иван Федоров и Петр Мстиславец.

В XVI веке возросло число высокообразованных людей как среди духовенства, так и среди светских лиц. Это были не только отдельные аристократы, но и люди умственного труда - деятели государственного управления, дипломатической служ­бы, военные, ученые-книжники. Высокая степень образован­ности в Древней Руси достигалась путем чтения книг или об­щения со знающими людьми. Благодаря деятельности этих людей развивались зачатки научных знаний, создавались ис­торические и литературные произведения, расшатывалась мо­нополия церкви на знания и образование. Некоторые мысли­тели XVI в. в России, посмевшие критиковать русскую право­славную церковь, были объявлены еретиками и казнены.

XVII в. еще более увеличил потребности в распространении грамотности и просвещения. Развитие городской жизни, ожив­ление торгово-промышленной деятельности, усложнение сис­темы государственного аппарата, рост связей с зарубежными странами требовали большого числа образованных людей.

Распространение книг приобрело в этот период значитель­но более широкие масштабы. Стали составляться обширные библиотеки из русской и переводной литературы. Более ин­тенсивно работал Печатный двор, выпускавший не только ре­лигиозные произведения, но и книги светского содержания.

Появились первые печатные учебники. В 1634 г. вышел пер­вый русский букварь Василия Бурцева, неоднократно пере­издававшийся. Во второй половине XVII в. было напечатано более 300 тыс. букварей, около 150 тыс. учебных «Псалты­рей» и «Часословов». В 1648 г. вышла печатная «Граммати­ка» Мелетия Смотрицкого, в 1682 г. - таблица умножения. В 1678 г. в Москве была издана книга Иннокентия Гизеля «Синопсис», ставшая первым печатным учебником русской истории. В 1672 г. в Москве открылась первая книжная лавка.

На протяжении XVII в. в Москву приехало много выходцев из украинских и белорусских земель, которые стали работать «справщиками» (редакторами) на Печатном дворе, перевод­чиками, учителями в школах и частных домах. Окольничий царя Алексея Михайловича Ф. М. Ртищев на свои средства основал школу при Андреевском монастыре, где преподавали греческий, латинский и славянский языки, риторику, фило­софию и другие науки 30 ученых монахов, приглашенных из Киева. Руководил школой известный педагог и переводчик Епифаний Славинецкий. Выходец из Белоруссии, ученый, поэт, переводчик Симеон Полоцкий обучал детей Алексея Михайловича и возглавлял школу в Заиконоспасском монас­тыре, в которой готовили образованных подъячих для прави­тельственных учреждений.

Вопросы распространения грамотности и организации обу­чения стали предметом оживленных споров между «латин- ствующими» и «грекофилами». Часть высшего духовенства и знати («грекофилы») отстаивали незыблемость византийс­ких православных традиций, выступали за узкобогословское направление в образовании. Идеологи «латинофильского» на­правления Симеон Полоцкий и Сильвестр Медведев высту­пали за более широкое светское образование, за приобщение к европейской науке и культуре через распространение латинс­кого языка и литературы. «Латинствующие» пользовались по­кровительством при дворе, их поддерживали царевна Софья, образованные государственные деятели А. Л. Ордин-Нащокин,

В. В. Голицын. «Грекофилы» опирались на поддержку патри­арха Иоакима.

В 1681 г. по инициативе патриарха и царя Федора Алексе­евича открылась Типографская школа «греческого чтения, языка и письма» при Печатном дворе. В 1685 г. в ней обуча­лись 233 ученика.

На протяжении XVII в. в Москве существовали и другие школы - в Немецкой слободе, при церковных приходах и мо­настырях, частные. При Аптекарском приказе получали ме­дицинское образование лекарские ученики.

В 1687 г. в России было открыто первое высшее учебное заведение - Славяно-греко-латинское училище (академия), предназначавшееся для подготовки кадров высшего духовен­ства и чиновников государственной службы. Принимали в ака­демию людей «всякого чина, сана и возраста». Число учени­ков первого набора составило 104, а через два года увеличи­лось до 182. Возглавили академию братья Софроний и Иоан- никий Лихуды, греки, окончившие Падуанский университет в Италии.

Программа Славяно-греко-латинской академии была пост­роена по образцу западноевропейских учебных заведений. Ус­тавом академии предусматривалось преподавание гражданских и духовных наук: грамматики, риторики, логики и физики, диалектики, философии, богословия, юриспруденции, латыни и греческого языка, других светских наук. Многие учебные пособия были составлены Лихудами. В 1694 г. братья были отправлены в отставку, а академия постепенно потеряла свою роль центра образования и науки. Тем не менее, она внесла свой вклад в развитие просвещения, подготовив многих видных деятелей науки и культуры - Ф. Ф. Поликарпова, М. В. Ломо­носова и других.