Как расстаться с прошлым раз и навсегда. Как и почему нужно отпускать прошлое

Главная

9 класс

Микао Усуи родился 15 августа 1865 года в деревне Мияма-Тё района Ямагата префектуры Гифу (Япония). Его назвали Микаоми. Еще мальчиком он был послан на обучение в буддийский монастырь. С 12 лет Микао Усуи серьезно практиковал боевые искусства и к 25 годам достиг высшего уровня Мэнкё Кайден. Но он не остановился на этом, а, продолжая свои тренировки согласно самурайским традициям, достиг высших рангов в ряде других древнейших японских боевых стилей.

На Западе Микао Усуи привыкли называть доктором, а не сэнсэем, как в Японии, и Усуи действительно имел степень доктора, но не медицины, что кажется вполне подходящим для основателя системы естественного исцеления, а литературы…

Но он обладал также большими познаниями и в медицине, психологии, религиоведении, искусстве предсказаний, в восточных боевых искусствах . В систему Рейки заложены многие традиции и принципы восточной медицины, теория пяти элементов и даосские энергетические практики. Большое влияние на будущую систему оказало изучение и синтоистских практик.

На протяжении всей жизни Микао Усуи много учился. Он постоянно путешествовал. И, прежде чем основать свою систему Рейки, он испробовал себя во многих сферах человеческой деятельности: работая простым клерком, секретарем некоторых политических деятелей, репортером, миссионером, промышленником, инспектором, возможно, что самурайское происхождение и исключительное владение боевыми искусствами позволяли ему работать даже телохранителем, и т.д.

Но наступил момент, когда удача отвернулась от Усуи, вдобавок серьезно заболела его жена, и он отправился искать «смысл жизни». Согласно древнему японскому обычаю, в трудные моменты жизни люди уходят в паломничество в святые места, чтобы, заручившись поддержкой местных божеств, найти ответы на насущные вопросы.

Следуя своей буддийской практике, Микао Усуи начал медитировать в храмах священной горы Курама, пытаясь достичь сатори.

Из официальных источников известно, что священная гора Курама находится недалеко от бывшей столицы Японии города Киото, в северном направлении. Она почиталась многими императорами Японии. Ее высота более 1700 футов. Храмовый комплекс Курамы был заложен в 770 годы как страж северной стороны столицы во времена Хейанкио. Он расположен на полпути к вершине горы.

Известно, что Морихей Усиба, основатель айкидо, часто приводил сюда своих учеников для тренировок в мистической долин Сёдзобо. На горе Курама находится множество святых источников, и общая энергетика местности очень сильна.

В этих условиях наряду со многими духовными практиками Микао Усуи предстояло пройти «сю гё» – мощный трехнедельный обряд очищения. Во время последней медитации его цель – сатори – была достигнута, и Микао Усуи соприкоснулся с мощной духовной энергией, которую он назвал . Он обнаружил, что конечная цель его жизни есть «ансин рицумэй» – состояние полного спокойствия ума и глубокого осознания своей миссии в жизни, данной Богом. Таким образом, был заложен фундамент системы Рейки.

По окончании своего испытания Микао Усуи вернулся домой, чтобы наладить жизнь своей семьи и испробовать новую систему в действии. Убедившись в эффективности нового метода, Микао Усуи решил сделать Рейки Риохо доступным для всех людей. Однако, чтобы иметь возможность практически использовать свою систему, Микао Усуи предстояло в течение семи лет доказывать жизнеспособность, благотворность и безвредность Рейки, работая с больными людьми.

По истечении указанного срока Микао Усуи представил свои наблюдения и истории болезней своих пациентов правительству. Получив полное одобрение, Микао Усуи переехал в Токио и в апреле 1922 года открыл в Аояма свою первую школу. Тогда же он основал духовное общество целителей, работающих по системе естественного исцеления посредством наложения рук «Усуи Рейки Риохо Гаккай». Его первым президентом стал сам Микао Усуи. Это общество было сформировано не столько для обучения людей, сколько для лечения. Люди были очень бедны в тот период и не имели возможности пользоваться дорогими услугами врачей. Лечение же в обществе Усуи было дешевым и легко доступным. Вскоре в Токио, Аояма, Харадзуки было открыто еще несколько клиник Рейки и новых школ.

Система Усуи Рейки Риохо была создана как система «ронин» (т.е. не имеющая хозяина), для того чтобы ни один человек не смог предъявить права на владение ею как в момент ее появления, так и в будущем. Это сделало систему Рейки свободно доступной всем, кто желает практиковать ее.

После страшного землетрясения 1 сентября 1923 года, которое унесло жизни более 150000 человек и в ликвидации последствий которого активно участвовали доктор Усуи и его ученики, на деле, в экстремальных условиях доказавшие эффективность Рейки, популярность Усуи и его системы стала возрастать с каждым днем. Отдыхать было некогда, Микао Усуи все время был в разъездах, везде его ждали люди. В одной из таких поездок, в городе Фукуяма сердце Мастера не выдержало запредельных нагрузок. Перенеся несколько сердечных приступов, Микао Усуи умер 9 марта 1926 года в возрасте 62 лет. Даже накануне смерти он продолжал преподавать свою систему.

С тех тор как Хавайо Таката ознакомила западный мир с системой Рэйки, появилась множество редакций и интерпретаций заповедей, оставленных Микао Усуи своим последователям. Но обучение Усуи Рэйки Риохо никогда не представлялось только устно, как утверждается в западных школах. Время сохранило для нас множество записей как самого Микао Усуи, так и у его учеников, конспектировавших уроки учителя, а также немало публикаций. Среди них сохранились копии принципов Рэйки, которые Микао Усуи преподавал как часть системы. По Японской традиции, после смерти личные вещи человека, особенно представляющие определенную ценность, помещаются в его личную часовню. В часовне Микао Усуи хранятся заповеди, написанные его рукой в стиле японского кандзи на большом полотне, и имеющие внизу три маленькие красные печати. Там же находится портрет Учителя, который лишь однажды вынесли и сфотографировали в 1938 году. Это единственная фотография, которая демонстрировалась учениками Усуи на своих семинарах и стала известной всему миру. Согласно записям на монументе, установленном на могиле Микао Усуи в Токио на территории буддийского храма Сайходзи, свои заповеди Микао Усуи позаимствовал из кодекса императора Мэйдзи, из чувства глубокого уважения и искреннего восхищения. В 1996 году в Японии вышла книга мастера Рэйки Тоситака Мочизуки "Ияси-Но Тэ" ("Исцеляющие руки"). Это первая современная книга о Рэйки, написанная на японском языке. Тоситака Мочизуки обучался по линии, идущей от одного из самых продвинутых учеников Микао Усуи - Тосихиро Игути. В этой книге Мочизуки опубликовал свою рукописную копию оригинальных заповедей Усуи. Подобная копия хранится у мастера Рэйки Дэвида Кинга, который учился у Тацуми, ученика Чудзиро Хаяси. Такая же копия заповедей Усуи, сделанная его учеником Кэйзо Огава, была опубликована в японском журнале в апреле 1986 года, а также напечатана в вышедшей в 1997 году книге "Огонь Рэйки". Ее автор Арджава Петтер - мастер Рэйки, живущий и работающий в Японии.

Сокровенное искусство достижения счастья. Чудодейственное средство от всех болезней.

Именно сегодня не злись. Не беспокойся и будь исполнен благодарности. Посвящай себя полностью работе. Будь добр к людям. Каждое утро и каждый вечер соединяй ладони в молитве. Пусть эти слова, произносимые твоими губами, Будут молитвой твоего сердца. Усуи Рэйки лечение для усовершенствования тела и души.

Основатель метода Микао Усуи.

От правильного понимания заповедей Усуи во многом зависит более глубокое понимание самого метода Рэйки. Принципы Рэйки направлены на достижение основной цели системы Усуи - достижение полного покоя ума и осознания своей миссии в этой жизни.

ИМЕННО СЕГОДНЯ - слова, в равной степени относящиеся к каждому принципу Рэйки. "Сегодня" есть совокупность множества отдельных моментов. "Помни, нет ничего за пределами текущего момента", говорили самураи. Жизнь сегодняшним днем и единым моментом есть основной принцип самураев. Кроме того, настороженная жизнь островного государства, частые стихийные бедствия сформировали у японцев жизненный принцип "невечности". Поэтому и подчеркивается важность каждого момента в жизни человека. Одно из духовных стихотворений императора Мэйдзи, отобранных для своей системы Микао Усуи звучит так:

Я ничего не делал сегодня. Уже вечер. Мне стало жаль, я потерял напрасно свое время. Каждый миг нашей жизни бесценен. Теперь я постараюсь прожить мой новый день Без сожаления.

НЕ ГНЕВАЙСЯ - открытие в себе с помощью Рэйки баланса между умом и эмоциями. Гнев разрушает и самого человека, и его окружение. "В доме, где дымится печь, прожить можно, а где злоба пышет - не проживешь", - говорят в Японии. На примере гнева, одной из самых сильных эмоций человека, Микао Усуи указывает необходимость поиска пути к тому, чтобы стать не подверженным любым эмоциональным взрывам. Не стоит избавляться от скопившихся вредных эмоций, перекладывая их на плечи окружающих. Не стоит также позволять ненависти, злости и страху скапливаться у нас внутри, чтобы не оказаться под давлением еще большего груза проблем. Основная цель упражнений в Усуи Рэйки Риохо есть переработка эмоциональных отбросов человека в чистую энергию, усиливающую нашу жизненную силу. Вместе с тем предупреждается также выброс этих вредных эмоциональных отбросов в окружающую среду. "Поборов гордость, человек становится приятным. Поборов гнев, он становится веселым. Поборов алчность, он становится преуспевающим. Поборов страсть, он становится счастливым", - гласит Восточная мудрость. Это принцип гармонизации эмоций и духа, спокойной и мирной жизни.

Мне нет необходимости Злиться на небеса Или винить других За мои страдания, Если я вижу мою собственную вину.

НЕ БЕСПОКОЙСЯ - гармонизация внутренней энергии. Наше тело должно быть наполнено Ки и обильно извергать ее. Если мы не истощены, мы не впадаем в состояние беспокойства по малейшему поводу, а если мы не беспокоимся, наше сознание пребывает в стабильно спокойном состоянии. При таком настрое мы всегда чувствуем готовность справиться с любой внезапно возникшей трудностью. В результате, по принципу обратной связи, биологический ритм тела постоянно улучшается. Беспокойство говорит о нашем недоверии вселенским процессам. Основной постулат философии храмового комплекса горы Курама и системы Рэйки есть полное доверие энергии Вселенной. И еще один момент. Концепция "невечности" является главным отличием японской философии жизни от европейской. "Все, что имеет конкретную форму, будет обязательно разрушено. Поэтому не беспокойся и не переживай ни о чем сильно. Просто следуй течению. Ты лично должен быть счастлив. Это твоя обязанность".

В мире гроз пусть не колеблются наши человеческие сердца, оставаясь, как сосна, укоренившаяся глубоко в камне.

БУДЬ ИСПОЛНЕН БЛАГОДАРНОСТИ - внутреннее благостное состояние человека. Один из основных принципов жизни японского народа есть принцип СОКУТЭН - подчинение законам небес. Человек в своей жизни зависим от природы и ее явлений. Однако истинное стремление человека не только подчиняться, но слиться с нею. Так возникает философия единения человека с небесами. Благодарность - энергия высшего сознания. Без этого состояния невозможно постичь состояние жизни и слияния со Вселенной.

Простерлось широкое небо, безмятежное и чистое, такое голубое над нами. О, что наша душа может расти и становиться такой же открытой!

ПОСВЯЩАЙ СЕБЯ ПОЛНОСТЬЮ РАБОТЕ - прежде всего духовной. Полное погружение в действие превращает любую работу в медитацию и способствует полному восстановлению затраченной энергии. Не важно, какую работу мы делаем, важно то, какой урок мы выносим из этого. "Каждое рисовое зерно тяжким трудом дается", - говорят в Японии. "Без шлифовки и драгоценный камень не заблестит". Это принцип ежедневной учебы через работу в повседневной жизни.

В дороге, по которой мы идем по жизни, как и в нежеланной работе, стоит ли поворачивать вспять, из-за того, что душе это не доставляет удовольствия?

БУДЬ ДОБРЫМ К ЛЮДЯМ - обнаружение того, что ты сам так же важен, как и другие. В измерении Вселенной нет разницы между собой и другими. Быть добрым к другим означает хорошую заботу о себе. "Что от тебя исходит, то к тебе и возвращается", - говорят в Японии. "Кто помогает другим, помогает себе". Одна из концепций восточного буддизма такова: "Если ты хочешь быть счастливым, то должен делать так, чтобы другие были счастливы. Вас спасет и сохранит то, что окружает вас, а не вы сами". Это урок любви и гармонии.

Твоя душа Действительно чиста, если тебе не за что стыдиться Перед Богом, которого ты не видишь.

КАЖДОЕ УТРО И КАЖДЫЙ ВЕЧЕР СОЕДИНЯЙ ЛАДОНИ В МОЛИТВЕ… - указание на необходимость ежедневной практики Рэйки. Утром и вечером необходимо медитировать в позе Гассё (соединяя ладони) и выполнять основную технику метода Усуи - Хацурэй Хо. Эта техника включает в себя обязательное троекратное повторение принципов Рэйки.

Материал, использованный на этой и некоторых других страницах нашего сайта, любезно предоставлен автором серии книг "Усуи Рэйки Риохо" Натальей Балановской - первой в СНГ Мастером Традиционного Японского Рейки, руководителем московской Школы Усуи Рэйки Риохо .

Если Вы заинтересовались возможностью обучения Системе естественного исцеления Рэйки, то, полагаю, что мы сможем быть Вам полезными. :) Напишите нам письмо, в котором обязательно укажите место Вашего проживания, опишите каким Вы видите своего учителя Рэйки, что самое важное Вы хотели бы от него получить, за какой срок и за какую плату, напишите чего бы Вам НЕ хотелось бы заполучить в процессе обучения. Расскажите, пожалуйста, хоть сколько-нибудь о себе, о своём пути в Рэйки (если есть - кто, где, когда). Удачи! И БУДЬТЕ СЧАСТЛИВЫ!

ПРОДОЛЖИМ ЗНАКОМСТВО!

Микао Усуи (Усуи Микао, 15 августа 1865 — 9 марта 1926) — основатель духовной практики Рэйки .

Его звали Микаоми, а его другое имя произносится или Гиохо, или Киохо. (В Японии существовал древний обычай, согласно которому учитель давал своему ученику новое имя, чтобы порвать связь с прошлым и начать все заново. Иногда новое имя студент выбирал себе сам.) Еще мальчиком он был послан на обучение в буддийский монастырь, что заложило основу его интереса к целительским практикам. Его всегда мучил вопрос, почему Будда и его ученики могли исцелять физические недуги, и почему эта возможность была утеряна. С 12 лет Микао Усуи серьезно практиковал боевые искусства и около 25 лет достиг высшего уровня Мэнкё Кайдэн. Продолжая свои тренировки, согласно самурайским традициям, Микао Усуи достиг высших рангов в ряде других древнейших японских боевых стилей.

Микао Усуи был женат на женщине по имени Садако, ее девичья фамилия была Судзуки. У них было двое детей, дочь Тосико и сын Фудзи. Тосико умерла в возрасте 22 лет, Фудзи продолжил дело отца и стал впоследствии мастером рэйки. Фудзи умер в 1945 году очень молодым, в возрасте 39 лет, и похоронен вместе с семьёй в Токио, в дзен-буддийском храме Сайходзи.

На Западе Микао Усуи привыкли называть доктором, а не сэнсэем, как в Японии. Он обладал большими познаниями в традиционной медицине, психологии, религиоведении, искусстве предсказаний, Ки Ко (Японской разновидности Цигуна) и других восточных боевых искусствах. В основу своей будущей системы он вложил знания и традиции восточной медицины, теории пяти элементов и даосских энергетических практик. Некоторые техники, описанные Микао Усуи в своем руководстве по целительству Рэйки, такие, как поглаживание, сканирование и похлопывание, являются техниками Ки Ко. Большое влияние на будущую систему оказало изучение практики Синтоизма и Буддизма, в частности, Буддизма Тэндай, к которому относились храмы священной горы Курама, и японского эзотерического Буддизма Сингон.

Длительное время занимаясь традиционным целительством (физическое исцеление) и обладая необходимыми знаниями и практиками для духовного целительства, Микао Усуи решил синтезировать из этого единую систему. Для этого он начал медитировать в храмах священной горы Курама недалеко от «точки силы», пытаясь достичь сатори. В итоге он разработал способ воссоединения с энергией Вселенной, без долгих лет упражнений и трудных практик, помогающий человеку обрести здоровье духовное и физическое, назвав энергию Рэйки.

По окончании своих поисков Микао Усуи вернулся домой, чтобы наладить жизнь своей семьи и испробовать новую систему в действии. Убедившись в эффективности нового метода, Микао Усуи решил сделать энергию Рэйки доступной для всех людей. Однако, чтобы иметь возможность практически использовать свою систему, Микао Усуи предстояло в течение семи лет доказывать жизнеспособность, благотворность и безвредность Рэйки, работая с больными людьми. После указанного срока Микао Усуи представил свои наблюдения и истории болезней своих пациентов правительству. Получив полное одобрение, Микао Усуи переехал в Токио и в апреле 1922 года открыл в Аояме, токийском пригороде, свою первую школу. В апреле того же года он основал духовное общество целителей, работающих по системе естественного исцеления посредством наложения рук «Усуи Рэйки Рёхо Гаккай» (Усуи рэйки рё:хо: гаккай). Его первым президентом стал сам Микао Усуи. Это общество было сформировано не сколько для обучения людей, сколько для лечения. Люди были очень бедны в тот период и не имели возможности пользоваться дорогими услугами врачей. Поэтому лечение в обществе Усуи было дешевым и легко доступным. Вскоре в токийском квартале Харадзюку были открыты клиники Рэйки и новые школы. Усуи Рэйки Рёхо была создана, как система «ронин» (то есть не имеющая хозяина) для того, чтобы ни один человек не смог предъявить права на владения ею как в то время, так и в будущем. Это сделало систему Рэйки свободно доступной всем, кто желает практиковать ее.

1 сентября 1923 года после полудня сильнейшее землетрясение разрушило Токио и Иокогаму. Сила толчков достигала 7,9 баллов по шкале Рихтера. Эпицентр землетрясения находился в 50 милях от Токио. По официальным данным это стихийное бедствие, самое большое во всей истории Японии, унесло 174 000 жизней. Большинство людей погибло в пожарах, быстро распространившихся среди деревянных построек. Тысячи людей были искалечены, остались без крова. Исполненный скорби по погибшим, Микао Усуи призвал все свое Общество на помощь оставшимся в живых. Этот самоотверженный труд принес Микао Усуи и его методу исцеления Рэйки широкую известность во всей Японии.

Популярность Усуи и его системы росла с каждым днем. Старая клиника уже не могла вместить всех желающих, поэтому в феврале 1925 года он построил в Накано новую. К тому времени у него уже работало около сорока школ Рэйки. Отдыхать было некогда, Микао Усуи все время был в разъездах, везде его ждали люди. В одной из таких поездок в городе Фукуяма сердце Мастера не выдержало таких нагрузок. Перенеся несколько сердечных приступов, Микао Усуи умер 9 марта 1926 года в возрасте 60 лет. Даже накануне смерти он продолжал преподавать свою систему.

Микао Усуи был очень теплым, простым и скромным человеком. Он был обаятелен и хорошо сложен. Он никогда не пускал пыль в глаза и всегда улыбался; встречаясь лицом к лицу с несчастьем, он всегда проявлял мужество. В то же время он был очень умным и осмотрительным человеком. Его одаренность была необычайно многогранной.

У Микао Усуи было множество учеников, семнадцать из них он посвятил в ранг учителей системы. Он завещал своим последователям учение о том, что Рэйки — это путь сострадания и мудрости, что это путь достижения счастья и гармонии.

В нашей библиотеке в можете бесплатно скачать все книги и аудиокниги Микао Усуи.

Дата смерти:

Его звали Микаоми, а его другое имя произносится или Гиохо, или Киохо. (В Японии существовал древний обычай, согласно которому учитель давал своему ученику новое имя, чтобы порвать связь с прошлым и начать все заново. Иногда новое имя студент выбирал себе сам.) Ещё мальчиком он был послан на обучение в буддийский монастырь, что заложило основу его интереса к целительским практикам. Его всегда мучил вопрос, почему Будда и его ученики могли исцелять физические недуги, и почему эта возможность была утеряна. С 12 лет Микао Усуи серьёзно практиковал боевые искусства и около 25 лет достиг высшего уровня Мэнкё Кайдэн . Продолжая свои тренировки, согласно самурайским традициям, Микао Усуи достиг высших рангов в ряде других древнейших японских боевых стилей.

Микао Усуи был женат на женщине по имени Садако, её девичья фамилия была Судзуки. У них было двое детей, дочь Тосико и сын Фудзи. Тосико умерла в возрасте 22 лет, Фудзи продолжил дело отца и стал впоследствии мастером рэйки. Фудзи умер в 1945 году очень молодым, в возрасте 39 лет, и похоронен вместе с семьёй в Токио, в дзэн-буддийском храме Сайхо-дзи.

На Западе Микао Усуи привыкли называть доктором, а не сэнсэем, как в Японии. Он обладал большими познаниями в традиционной медицине, психологии, религиоведении, искусстве предсказаний, кико (японской разновидности цигуна) и других восточных боевых искусствах. В основу своей будущей системы он вложил знания и традиции восточной медицины, теории пяти элементов и даосских энергетических практик. Некоторые техники, описанные Микао Усуи в своем руководстве по целительству рэйки, такие, как поглаживание, сканирование и похлопывание, являются техниками кико. Большое влияние на будущую систему оказало изучение практики синтоизма и буддизма , в частности, буддизма Тэндай, к которому относились храмы священной горы Курама, и японского эзотерического Буддизма Сингон .

Длительное время занимаясь традиционным целительством (физическое исцеление) и обладая необходимыми знаниями и практиками для духовного целительства, Микао Усуи решил синтезировать из этого единую систему. Для этого он начал медитировать в храмах священной горы Курама недалеко от «точки силы», пытаясь достичь сатори . В итоге он разработал способ воссоединения с энергией Вселенной, без долгих лет упражнений и трудных практик, помогающий человеку обрести здоровье духовное и физическое, назвав энергию Рэйки .

По окончании своих поисков Микао Усуи вернулся домой, чтобы наладить жизнь своей семьи и испробовать новую систему в действии. Убедившись в эффективности нового метода, Микао Усуи решил сделать энергию рэйки доступной для всех людей. Однако, чтобы иметь возможность практически использовать свою систему, Микао Усуи предстояло в течение семи лет доказывать жизнеспособность, благотворность и безвредность Рэйки, работая с больными людьми. После указанного срока Микао Усуи представил свои наблюдения и истории болезней своих пациентов правительству. Получив полное одобрение, Микао Усуи переехал в Токио и в апреле 1922 года открыл в Аояме, токийском пригороде, свою первую школу. В апреле того же года он основал духовное общество целителей, работающих по системе естественного исцеления посредством наложения рук «Усуи Рэйки Рёхо Гаккай» (яп. 臼井靈氣療法學會 Усуи рэйки рё:хо: гаккай ) . Его первым президентом стал сам Микао Усуи. Это общество было сформировано не сколько для обучения людей, сколько для лечения. Люди были очень бедны в тот период и не имели возможности пользоваться дорогими услугами врачей. Поэтому лечение в обществе Усуи было дешёвым и легко доступным. Вскоре в токийском квартале Харадзюку были открыты клиники Рэйки и новые школы. Усуи Рэйки Рёхо была создана, как система «ронин » (то есть не имеющая хозяина) для того, чтобы ни один человек не смог предъявить права на владения ею как в то время, так и в будущем. Это сделало систему Рэйки свободно доступной всем, кто желает практиковать её.

1 сентября 1923 года после полудня сильнейшее землетрясение разрушило Токио и Иокогаму. Сила толчков достигала 7,9 баллов по шкале Рихтера. Эпицентр землетрясения находился в 50 милях от Токио. По официальным данным это стихийное бедствие, самое большое во всей истории Японии, унесло 174 000 жизней. Большинство людей погибло в пожарах, быстро распространившихся среди деревянных построек. Тысячи людей были искалечены, остались без крова. Исполненный скорби по погибшим, Микао Усуи призвал всё своё Общество на помощь оставшимся в живых. Этот самоотверженный труд принёс Микао Усуи и его методу исцеления Рэйки широкую известность во всей Японии.

Микао Усуи был очень тёплым, простым и скромным человеком. Он был обаятелен и хорошо сложён. Он никогда не пускал пыль в глаза и всегда улыбался; встречаясь лицом к лицу с несчастьем, он всегда проявлял мужество. В то же время он был очень умным и осмотрительным человеком. Его одаренность была необычайно многогранной.

У Микао Усуи было множество учеников, семнадцать из них он посвятил в ранг учителей системы. Он завещал своим последователям учение о том, что Рэйки - это путь сострадания и мудрости, что это путь достижения счастья и гармонии.

Напишите отзыв о статье "Усуи, Микао"

Литература

Н. Балановская «Усуи Рэйки Риохо », книга 1, Москва, 2002 год.
Лама Еше «Медицинское Учение Рэйки », второе издание, 2006 год.

Ссылки

Отрывок, характеризующий Усуи, Микао

Кутузов сидел, спустив одну ногу с кровати и навалившись большим животом на другую, согнутую ногу. Он щурил свой зрячий глаз, чтобы лучше рассмотреть посланного, как будто в его чертах он хотел прочесть то, что занимало его.
– Скажи, скажи, дружок, – сказал он Болховитинову своим тихим, старческим голосом, закрывая распахнувшуюся на груди рубашку. – Подойди, подойди поближе. Какие ты привез мне весточки? А? Наполеон из Москвы ушел? Воистину так? А?
Болховитинов подробно доносил сначала все то, что ему было приказано.
– Говори, говори скорее, не томи душу, – перебил его Кутузов.
Болховитинов рассказал все и замолчал, ожидая приказания. Толь начал было говорить что то, но Кутузов перебил его. Он хотел сказать что то, но вдруг лицо его сщурилось, сморщилось; он, махнув рукой на Толя, повернулся в противную сторону, к красному углу избы, черневшему от образов.
– Господи, создатель мой! Внял ты молитве нашей… – дрожащим голосом сказал он, сложив руки. – Спасена Россия. Благодарю тебя, господи! – И он заплакал.

Со времени этого известия и до конца кампании вся деятельность Кутузова заключается только в том, чтобы властью, хитростью, просьбами удерживать свои войска от бесполезных наступлений, маневров и столкновений с гибнущим врагом. Дохтуров идет к Малоярославцу, но Кутузов медлит со всей армией и отдает приказания об очищении Калуги, отступление за которую представляется ему весьма возможным.
Кутузов везде отступает, но неприятель, не дожидаясь его отступления, бежит назад, в противную сторону.
Историки Наполеона описывают нам искусный маневр его на Тарутино и Малоярославец и делают предположения о том, что бы было, если бы Наполеон успел проникнуть в богатые полуденные губернии.
Но не говоря о том, что ничто не мешало Наполеону идти в эти полуденные губернии (так как русская армия давала ему дорогу), историки забывают то, что армия Наполеона не могла быть спасена ничем, потому что она в самой себе несла уже тогда неизбежные условия гибели. Почему эта армия, нашедшая обильное продовольствие в Москве и не могшая удержать его, а стоптавшая его под ногами, эта армия, которая, придя в Смоленск, не разбирала продовольствия, а грабила его, почему эта армия могла бы поправиться в Калужской губернии, населенной теми же русскими, как и в Москве, и с тем же свойством огня сжигать то, что зажигают?
Армия не могла нигде поправиться. Она, с Бородинского сражения и грабежа Москвы, несла в себе уже как бы химические условия разложения.
Люди этой бывшей армии бежали с своими предводителями сами не зная куда, желая (Наполеон и каждый солдат) только одного: выпутаться лично как можно скорее из того безвыходного положения, которое, хотя и неясно, они все сознавали.
Только поэтому, на совете в Малоярославце, когда, притворяясь, что они, генералы, совещаются, подавая разные мнения, последнее мнение простодушного солдата Мутона, сказавшего то, что все думали, что надо только уйти как можно скорее, закрыло все рты, и никто, даже Наполеон, не мог сказать ничего против этой всеми сознаваемой истины.
Но хотя все и знали, что надо было уйти, оставался еще стыд сознания того, что надо бежать. И нужен был внешний толчок, который победил бы этот стыд. И толчок этот явился в нужное время. Это было так называемое у французов le Hourra de l"Empereur [императорское ура].
На другой день после совета Наполеон, рано утром, притворяясь, что хочет осматривать войска и поле прошедшего и будущего сражения, с свитой маршалов и конвоя ехал по середине линии расположения войск. Казаки, шнырявшие около добычи, наткнулись на самого императора и чуть чуть не поймали его. Ежели казаки не поймали в этот раз Наполеона, то спасло его то же, что губило французов: добыча, на которую и в Тарутине и здесь, оставляя людей, бросались казаки. Они, не обращая внимания на Наполеона, бросились на добычу, и Наполеон успел уйти.
Когда вот вот les enfants du Don [сыны Дона] могли поймать самого императора в середине его армии, ясно было, что нечего больше делать, как только бежать как можно скорее по ближайшей знакомой дороге. Наполеон, с своим сорокалетним брюшком, не чувствуя в себе уже прежней поворотливости и смелости, понял этот намек. И под влиянием страха, которого он набрался от казаков, тотчас же согласился с Мутоном и отдал, как говорят историки, приказание об отступлении назад на Смоленскую дорогу.
То, что Наполеон согласился с Мутоном и что войска пошли назад, не доказывает того, что он приказал это, но что силы, действовавшие на всю армию, в смысле направления ее по Можайской дороге, одновременно действовали и на Наполеона.

Когда человек находится в движении, он всегда придумывает себе цель этого движения. Для того чтобы идти тысячу верст, человеку необходимо думать, что что то хорошее есть за этими тысячью верст. Нужно представление об обетованной земле для того, чтобы иметь силы двигаться.
Обетованная земля при наступлении французов была Москва, при отступлении была родина. Но родина была слишком далеко, и для человека, идущего тысячу верст, непременно нужно сказать себе, забыв о конечной цели: «Нынче я приду за сорок верст на место отдыха и ночлега», и в первый переход это место отдыха заслоняет конечную цель и сосредоточивает на себе все желанья и надежды. Те стремления, которые выражаются в отдельном человеке, всегда увеличиваются в толпе.
Для французов, пошедших назад по старой Смоленской дороге, конечная цель родины была слишком отдалена, и ближайшая цель, та, к которой, в огромной пропорции усиливаясь в толпе, стремились все желанья и надежды, – была Смоленск. Не потому, чтобы люди знала, что в Смоленске было много провианту и свежих войск, не потому, чтобы им говорили это (напротив, высшие чины армии и сам Наполеон знали, что там мало провианта), но потому, что это одно могло им дать силу двигаться и переносить настоящие лишения. Они, и те, которые знали, и те, которые не знали, одинаково обманывая себя, как к обетованной земле, стремились к Смоленску.
Выйдя на большую дорогу, французы с поразительной энергией, с быстротою неслыханной побежали к своей выдуманной цели. Кроме этой причины общего стремления, связывавшей в одно целое толпы французов и придававшей им некоторую энергию, была еще другая причина, связывавшая их. Причина эта состояла в их количестве. Сама огромная масса их, как в физическом законе притяжения, притягивала к себе отдельные атомы людей. Они двигались своей стотысячной массой как целым государством.

Его звали Микаоми, а его другое имя произносится или Гиохо, или Киохо[источник не указан 829 дней]. (В Японии существовал древний обычай, согласно которому учитель давал своему ученику новое имя, чтобы порвать связь с прошлым и начать все заново. Иногда новое имя студент выбирал себе сам.) Еще мальчиком он был послан на обучение в буддийский монастырь, что заложило основу его интереса к целительским практикам. Его всегда мучил вопрос, почему Будда и его ученики могли исцелять физические недуги, и почему эта возможность была утеряна. С 12 лет Микао Усуи серьёзно практиковал боевые искусства и около 25 лет достиг высшего уровня Мэнкё Кайдэн. Продолжая свои тренировки, согласно самурайским традициям, Микао Усуи достиг высших рангов в ряде других древнейших японских боевых стилей.

Микао Усуи был женат на женщине по имени Садако, её девичья фамилия была Судзуки. У них было двое детей, дочь Тосико и сын Фудзи. Тосико умерла в возрасте 22 лет, Фудзи продолжил дело отца и стал впоследствии мастером Рэйки. Фудзи умер в 1945 году очень молодым, в возрасте 39 лет, и похоронен вместе с семьёй в Токио, в дзэн-буддийском храме Сайхо-дзи.

****
Доктор Микао Усуи был христианским священником и преподавал в воскресной школе для мальчиков в Японии конца XIX столетия.

Однажды ученики спросили его: «Чем Иисус исцелял людей?» Доктор Усуи не смог ответить на этот вопрос, а по правилам того времени, если учитель не может ответить на вопрос ученика, он должен оставить преподавание и отправиться на поиски ответа. Доктор Усуи так и поступил.

Он начал искать ее в других мировых религиях- в индуизме, буддизме: ведь не только Иисус, но и Рама, Гаутама Будда, Кришна обладали способностью исцелять людей словом, жестом, взглядом, прикосновением.
Следующие несколько лет доктор Усуи провел в дзенском монастыре, где монахи занимались переводом сутр на японский язык.

Читая сутры, написанные на санскрите, он наткнулся на некоторые знаки и символы, значение которых не мог понять. Наконец он решил обратиться к своему Учителю за советом, и Учитель предложил доктору Усуи отправиться на священную гору Кураяма и в посте и медитации просить у Бога просветления.

Взяв с собой мех воды, доктор Усуи поднялся на гору, нашел место под сосной вблизи ручья, положил рядом с собой двадцать один камешек. Он читал сутры, молился, пел, медитировал, а на закате каждого дня выбрасывал один камешек. Перед рассветом двадцать первого дня он закончил медитацию, печально подумав о том, что это была его последняя возможность узнать ответ, который он искал так много лет.
Вдруг его ослепила яркая вспышка, и свет с огромной скоростью устремился к нему. Доктор Усуи был восхищен и поражен, он только успел подумать, что если это испытание, то его надо встретить мужественно, достойно, как свет коснулся его лба. Усуи потерял сознание. Казалось, он умирал, но с рассветом он пришел в себя, сознание вернулось, он открыл глаза и огляделся. Миллионы радужных пузырьков танцевали вокруг него. Потом откуда-то справа возник красный Свет, заполнил все небо, замер на несколько мгновений и исчез, затем то же самое произошло с оранжевым, желтым, зеленым, голубым, синим, фиолетовым Светом, все небо стало живой переливающейся радугой. Когда угас последний Свет, перед доктором Усуи открылся белый экран, на котором появились начертанные огнем знакомые слова на санскрите, затем появился символ, его сменил другой, третий, так они танцевали перед ним некоторое время, и к доктору Усуи постепенно приходило понимание смысла этих символов и того, как их можно использовать.

Когда доктор Усуи очнулся, солнце стояло уже высоко. Он вспомнил все, что видел и слышал. Когда он закрывал глаза, огненные знаки и символы возникали перед ним четко и ярко. Это было первое чудо.

Усуи поднялся с земли. Он не чувствовал усталости после длительного поста, наоборот, был полон сил. Это было вторым чудом.

Спускаясь вниз по тропинке, Усуи споткнулся об острый камень и сорвал ноготь с пальца ноги. Хлынула кровь, было очень больно, и он инстинктивно прижал больное место рукой. Почувствовалась пульсация энергии, пропала боль. Когда Усуи убрал руку, он увидел, что ноготь прирос, а вокруг осталась только тонкая корочка засохшей крови. Это было третье чудо.
Усуи спустился вниз и увидел у дороги стол, накрытый красной скатертью. Это значило, что здесь путник мог получить обед и отдохнуть. Усуи попросил у хозяина рис и сливы, на что тот заметил: «Я вижу, что ты идешь со стороны священной горы Кураяма, борода твоя длинна, и это значит, что ты постился долгое время, поэтому ты можешь съесть только жидкую рисовую кашу и выпить чай». Внучка хозяина подала доктору завтрак. Ее личико было заплакано, а щека перевязана платком. Оказалось, что у девочки уже три дня болят зубы, а до ближайшего доктора несколько миль, и девочка не знала туда дороги. Доктор Усуи пожалел девочку и попросил разрешения приложить руку к ее щеке. Через некоторое время девочка радостно сообщила, что боль исчезла. Это было четвертое чудо.

Доктор Усуи с удовольствием съел полный завтрак, рис и сливы, и это было пятое чудо, потому что после этого не было и намека на несварение.

Ключ был найден, тайна открыта, но надо было научиться использовать этот дар. Доктор Усуи рассудил так, что богатые люди имеют возможность обратиться к врачу, а бедным деваться не куда, поэтому он решил помогать бедным людям.

Он занимался Рейки с утра до вечера. Многие нищие исцелились, завели семьи, и нашли работу. Но через некоторое время доктор Усуи заметил, что многие из них возвращались в трущобы и продолжали жить подаянием. На расспросы доктора они отвечали, что работать с семи до семи тяжело, нищим же быть легче. Тогда Усуи понял, что нищие не могли оценить дар Рейки, они не дорожили тем, что доставалось им даром, и что у них отсутствует чувство благодарности. Главный вывод, который он сделал из своего трехлетнего опыта: сначала дух, потом тело.

Он покинул нищих и вернулся в монастырь.
Переосмыслив свой опыт, доктор Усуи записал основные правила, которым должен следовать человек, практикующий Рейки. Впоследствии они стали главной философской концепцией его учения.

Рейки приносит доброе здоровье, счастье, безопасность.
Именно сегодня — не беспокойся.
Именно сегодня — не сердись.
Уважай родителей, учителей и старших.
Честно зарабатывай себе на жизнь.
Высказывай благодарность всему.
Будь добр ко всему живому.

Доктор Усуи понимал, что Рейки приносит Свет в жизнь человека, делает ее осмысленной и счастливой, ему хотелось, чтобы этот Свет озарил как можно больше людей, и он решил отправиться пешком по стране, чтобы рассказать людям о Рейки. Он ходил по улицам городов с зажженным факелом, приглашая людей собраться в храме, чтобы послушать его лекцию. «Дорогие люди, я ищу человека, который здоров, счастлив и у которого просвещенное сердце. Но здесь у всех заботы, депрессия, физическая боль. Нужно осветить вашу жизнь», — говорил Усуи. Он рассказывал о Рейки, проводил лечение и вскоре стал широко известен как целитель.

На одну из таких лекций попал отставной офицер флота Чуджиро Хайяши. Тогда ему было только 40 лет. Искренность и самоотверженность старого монаха, его удивительные идеи и способность исцелять увлекли Хайяши, и когда доктор Усуи предложил ему отправиться вместе с ним помогать людям, Хайяши сразу же согласился.

Чуджиро Хайяши рассказывал о своем Учителе как о гении и философе, который посвятил свою жизнь изучению и практике различных религиозных дисциплин и достиг высочайшего уровня просветления. Он смог жить в единстве с Универсальной Космической Энергией, его сердце вмещало отношения между всеми живыми существами, и только такое чистое сердце могло стать источником и проводником удивительного дара Творца человечеству, который мы называем Рейки. Он нес зажженный факел через всю свою жизнь, чтобы зажечь такой же Свет в сердцах людей, осветить пространство вокруг них и указать путь к счастью, радости и здоровью, потому что человек, считал доктор Усуи, должен быть избавлен от болезней, страданий и нищеты.

Он подготовил восемнадцать мастеров Рейки, которые могли лечить и обучать этому искусству. Перед смертью он передал право стать Первым мастером и Учителем Системы мануальной терапии Усуи доктору Хайяши. Император Японии отметил Микао Усуи как преподавателя и целителя. Могила его находится в дзенском храме в Токио. На ней установлен большой памятник, на котором описаны все его деяния. По предложению наших коллег 15 августа, в день рождения доктора Усуи, мы отмечаем Всемирный день Рейки.

Доктор Хайяши открыл клинику Рейки в Токио, где лечили людей и обучали искусству Рейки. Те, кто хотел стать целителем, проходил обучение и посвящение в три этапа. Получив первое посвящение, инициацию, иди настройку, как некоторые мастера называют ритуал передачи Рейки, целитель должен был ежедневно практиковать Рейки для себя, бесплатно провести несколько сеансов целительства в клинике и посетить больного дом? Обучение и практика продолжались около года.

В клинике доктора Хайяши восстанавливали здоровье людям с очень сложными и запущенными болезнями. Иногда сеанс целительства длился круглосуточно. В процессе лечения могли участвовать один, два или три целителя. Один занимался головой, второй — животом, третий — ногами. Многие исцеления, совершенные там, можно назвать чудесными. Одним из них было выздоровление Хавайо Таката.

Хавайо родилась в 1900 году в японской семье, жившей на Садовом острове Кауаи. Она с детства ощущала присутствие Бога в своей жизни, обращалась к нему в трудных и радостных ситуациях, стараясь стойко переносить испытания, посланные судьбой. Но когда ее муж в возрасте 34 лет умер от рака легких и она осталась с двумя дочерьми совершенно одна, горе подорвало ее здоровье. Она не забывала слова мужа о том, что в жизни все меняется в соответствии с законом эволюции, что не надо горевать о его уходе, лучше улыбаться, и тогда он будет радоваться тому, что Хавайо правильно понимает все, чему учит религия, что она свободна и способна строить свою жизнь. Хавайо никогда не переставала чувствовать поддержку и присутствие мужа рядом с собой.

Хавайо много работала, чтобы обеспечить семью, мало отдыхала, переживая в душе свое горе, и это привело ее к нервному срыву. У нее обнаружили опухоль матки, которую нельзя было оперировать из-за астмы и эмфиземы, не позволявшей применять обезболивающее. Однажды в молитве и медитации она обратилась к Богу: «Господи, мне нет еще тридцати пяти, а я чувствую себя так, как будто мне шестьдесят, из-за болей в животе я не могу нормально ходить, не могу нормально дышать; я не знаю, как это преодолеть, и если мне суждено выжить, укажи мне путь, сделай меня сильной, чтобы я могла служить Тебе». Она услышала голос, который снизошел с неба: «Тебе тяжело. Но ты должна заботиться о своем здоровье и о здоровье своей семья. Если у тебя будет хорошее здоровье, в семье будет благополучие и счастье и у тебя будет долгая жизнь». Хавайо поклонилась и поблагодарила Господа, Через три недели ее жизнь совершенно изменилась.

Одна из ее сестер в возрасте 25 лет умерла от столбняка, и Таката вместе «о своей сводной сестрой поехала в Токио, чтобы самой сообщить об этом матери и отцу, «этому что написать об этом престарелым родителям ъ письме она не решилась. Встреча была такой радостной, что женщины отложили трудный разговор до утра. На следующий день утром к дому подъехал человек на велосипеде и, поклонившись господину Кавамуро, выразил ему соболезнование по поводу смерти младшей дочери. Хавайо оставалось только подтвердить, что это правда. Она никак не могла выговорить: «Прости меня, я виновата». Отец после нескольких минут молчания сказал: «Ты десять дней добиралась сюда на корабле, и все время думала, как сообщить нам об этом. Как я моту плакать, ведь все страдания достались тебе, я не пролью ни слезинки и разделю горе с вами «. Мать добавила: «Я тоже не буду плакать, слезами горю, те поможешь. Лучше отправимся в храм и помолимся, это единственный способ связаться с ней».

Некоторое время Хавайо с сестрой провели у бабушки в Гонолулу, а затем она отправилась в клинику Мае-да в Токио. Утром ее подготовили к операции и уложили па операционный стол, Таката слышала, как переговариваются между собой медсестры, как льется вода в раковину, и вдруг среди этих звуков отчетливо услышала голос: «Операция не нужна, операция не нужна».

Она подумала, что ей показалось или что она просто сходит с ума. Но голос повторил вновь то же самое. Тогда она сказала себе: «Если я услышу это еще раз, то поверю». Голос повторил в третий раз: «Операция не нужна!» — «Что Же делать?»- подумала Таката. «Спроси у хирурга, спроси у главного хирурга», — ответил голос и затих.

Таката вскочила и подбежала к хирургу. «Что вы наделали, теперь придется начинать все сначала!» — возмутился доктор. «Скажите, можно ли обойтись без операции?» — твердо спросила Таката.
«Вы боитесь операции… или смерти?» — спросил врач. «Нет. Но все же, есть ли другой выход?» — настаивала она. «Напротив, через дорогу, находится клиника Рейки. Все зависит от того» есть ли у вас еще время; Лечение может продолжаться не один месяц».

Так Хавайо попала в клинику доктора Хайяши. Два лекаря провели ей сеанс Рейки. Один, обследуя голову, определил, что глаза Хавайо требуют много энергии, а второй — вероятность сильных болей в области желчного пузыря и опухоль внизу живота. Таката не могла по-нять, откуда им это известно, ведь длят диагностики не было времени. Руки лекарей, были очень горячими и необычно вибрировали. Она пыталась разглядеть провода, которые, как она считала, подведены к кушетке, но проводов не было. Тогда она спросила: «Где вы прячете батарейку?» Этим она удивила и рассмешила лекарей. «То, что вы чувствуете, — это Рейки», — объяснили ей. Через три недели она почувствовала себя гораздо лучше, здоровье восстанавливалось, и наконец она совершенно поправилась.

Таката решила научиться искусству исцеления Рейки. Два существенных препятствия были на ее пути: она была женщиной и иностранкой. Преодолев все трудности, продав свой дом, чтобы заплатить за обучение, она осталась в клинике доктора Хайяши на год изучать и практиковать Рейки. Овладев этим искусством, она уехала домой и начала свою миссию по распространению Рейки и обучению будущих мастеров. Таката вынесла огонь Рейки за пределы Японии, и из ее волшебных рук он распространился по всему миру.

В мае 1941 года доктор Хайяши вызвал Таката и объявил, что он решил покинуть этот мир, так как надвигалась кровопролитная война. Будучи военным, он не хотел в ней участвовать, так как знал, какое будущее ждет Японию. Он выбрал Таката как достойную наследницу своего дела. 10 мая 1941 года Чуджиро Хайяши в присутствии своих родных и учеников совершил переход.
37 лет своей жизни посвятила Хавайо Таката целительской и преподавательской деятельности. Перед смертью она говорила, что не чувствует, что сделала достаточно, что целью ее жизни было передавать чудесное искусство Рейки, столь полезное людям и всем живым существам. 12 декабря 1980 года Хавайо Таката совершила переход, завещав руководство Системой естественного исцеления Рейки своей внучке Фил лис Леи Фурумото.

Разделы