Отрицание реальности, обман ума и заблуждение. Психология

Большинство людей довольно часто (иногда всю жизнь) находятся в состоянии заблуждения, беспокойный ум обманывает их, и это приводит к отрицанию реальности. Это тот груз, который мы обретаем, проходя по нашей жизни. И чем дольше мы носим в себе этих внутренних демонов, тем тяжелее наше бремя и все труднее нам бывает освободиться от него. Лечение в таком случае - общепринятый путь. Врач действует в роли стороннего наблюдателя, держа перед нами зеркало нашего поведения. для данных целей оказывается не столь привычным инструментом. Посредством медитации мы можем научиться действовать в роли стороннего наблюдателя и держать перед собой то самое зеркало. При этом мы делаем важный шаг для того, чтобы связать воедино духовные ценности и обыденную жизнь.

Болезнь отрицания действительности

Без доли осознанного внимания мы так и останемся узниками ранее выработанных воспитанием стереотипов. Мы несем по жизни свой образ поведения и въевшиеся привычки. При смене близких взаимоотношений мы подходим к каждой встрече с целым рядом предрасположенностей и давно устоявшихся форм поведения . Эти личные образцы труднее всего выявить, поскольку они невидимым образом запечатлены в нас самих. Подобно руслу реки, наши давно устоявшиеся ожидания определяют направление наших реакций и восприятий. Находясь в заблуждении наш ум воспринимает события жизни через кривое зеркало, таким образом создавая ложные умозаключения. Если мы обладаем низкой самооценкой, то будем постоянно ощущать себя предметом критики, а если мы глубоко боимся, то не сможем доверять.

Когда у нас отсутствует доверие, мы попытаемся компенсировать его напускной бравадой. Самооправдание, неприятие ответственности и обвинение других - все это позволяет нам прибегать к отрицанию реальности в попытке защитить себя. Когда наш ум заблуждается, мы можем отрицать большие и малые ошибки, причину и следствие, ответственность и причастность. Пробужденный созерцательный ум, однако, не оставляет места для отрицания реальности, ибо при ясном свете дня внутреннее «я» не может скрыться от самого себя. Отрицание реальности везде будет в чести, где довлеет статус-кво. Мы избегаем видеть вещи как они есть и искажаем ход событий, чтобы сохранить приятную нашему взору иллюзию. Мы делаем козлами отпущения других, чтобы обезопасить себя. Хотя мы признаем правду на глубоко скрытом уровне в подсознании, открыто признать свои ошибки мы не в силах. Трудные отношения порождают самообман, что приводит к неоправданным обвинениям. Мы бежим от правды, чтобы сохранить созданное нами представление о самих себе. Заблуждение ума, обман и отрицание реальности являются расхожей монетой повседневной жизни и повседневных отношений. Когда мы готовы принять свет осознания окружающего мира, мы готовы обрести самих себя.

Будьте сознательны и открыты

То, как мы смотрим на мир и собственное место в нем, формирует наши привычки, устремления и поведение. Узкий взгляд рождает узость восприятия. Взгляд на мир через призму ограниченных представлений уменьшает все вокруг в той же степени. Узкое мировосприятие создает и суженный мир. Каждая новая возможность, позволяющая расширить эти рамки, отбрасывается, не замечается или просто извращается. Новый опыт должен быть подогнан под существующую внутреннюю модель мира. Если мы стремимся увязать все новое с нашими существующими предубеждениями, мы постоянно сужаем свой жизненный опыт. Если нам не удается замечать текучести самой жизни и разбираться в ней, то оказываются разобранными сами мосты, соединяющие нас. С другой стороны, если мы сумеем быть открытыми, то будем расти и мужать. Если мы пытаемся строить отношения посредством открытости, то начинаем видеть вещи, как они есть сами по себе, а не в виде порождений наших собственных предубеждений. Мы способны создать условия, при которых могут происходить внутренние перемены. Наши механизмы самосохранения настолько тонки, что мы не замечаем их работы до тех пор, пока не сделаем должного усилия для наблюдения за ними.

Медитация позволяет нам развить наблюдающее сознание, создать внутри себя наблюдателя. Буддизм называет и двадцать вторичных. Они призывают нас к самоанализу. Путь к западным мистериям обычно открывается призывом «Познай самого себя». Если вы готовы к обретению самих себя, значит, вы со всей серьезностью готовы приступить к медитации. И пусть вас не смущает то, что ваш поиск примет, без сомнения, сугубо внешнюю форму, само путешествие в действительности совершается внутри. Возможно, настало время для нового призыва, ведь дорогу к себе можно открыть самым разнообразным образом. Выражение «Я есмь тот, кто я есмь » может послужить новой исходной позицией, поскольку в действительности вам не нужно отправляться в путешествие в поисках себя, а требуется просто открыть глаза на то, кем вы являетесь . Этот новый призыв не отменяет перемен или роста, он лишь утверждает, что вы способны усвоить все для понимания, чем вы являетесь в каждый момент. Попробуйте медитировать на этих словах и посмотрите, принесут ли они вам осмысление самих себя.

Каждая личность уникальна, в каждом из нас заложен огромный потенциал к тому, чтобы реализовать себя и свои возможности для обретения всего желаемого. На собственном опыте, проживая его во всей полноте, а не из книг или методических пособий, вы обретаете себя, раскрываете всю силу и мощь своего потенциала и возможностей. Можно быть никем, можно вписаться в рамки и параметры, заданные социумом, а можно сотворить себя заново, обрести полную независимость и свободу от чужих мнений, суждений и каких-либо обязательств. Выбор за вами. .

Просмотры 1 176

Суть Пути в непривязанности. Цель тех, кто его практикует в свободе от явлений. В сутрах сказано: «Непривязанность – это просветление, так как оно отрицает явления». Состояние Будды – значит осознание. Те смертные, чей ум осознает, достигают Пути просветления и поэтому зовутся Буддами. В сутрах сказано: «Те, кто освобождается от явлений, зовутся Буддами». Проявление явлений как не явлений нельзя увидеть визуально, но может быть познано посредством мудрости. Всякий, кто слышит это учение и верит в него, вступает в Великую Колесницу и покидает три сферы.

Три сферы – это жадность, гнев и заблуждение. Покинуть три сферы – значит уйти от жадности, гнева и заблуждений и вернуться к нравственности, медитации и мудрости. Жадность, гнев и заблуждение не имеют своей собственной природы. Они зависят от смертных. Всякий, кто способен правильно смотреть, обязан видеть, что природа жадности, гнева и заблуждений – это природа Будды. Вне жадности, гнева и заблуждений не существует никакой природы Будды. В сутрах сказано: «Будды стали Буддами, лишь живя с тремя ядами, и питая себя чистой Дхармой». Эти три яда – жадность, гнев и заблуждения. Великая Колесница – величайшая из всех колесниц. Это средство переправы Бодхисаттв, которые использую все, ничего не используя, и путешествуют весь день, не путешествуя. Такова колесница Будд. В сутрах сказано: «Ни одно колесница не является колесницей Будд». Всякий, кто понимает,что шесть чувств нереальны, что пять совокупностей – фикция, что ничего подобного не может находиться нигде в теле, понимают язык Будд. В сутрах сказано: «Пещера пяти составляющих является залом Дзэн. Открытие внутреннего глаза есть дверь Великой Колесницы». Что может быть яснее?

Не думать ни о чем – есть Дзэн. Как только вы это поняли, хождение, стояние, сидение или лежание – все, что вы делаете, становится Дзэн. Знать, что ум пуст, значит видеть Будду. Будды десяти направлений не имеют ума. Видеть отсутствие ума, значит, видеть Будду.

Отдать себя без сожаления – величайшая щедрость. Превзойти движение и покой – наивысшая медитация. Смертные движутся, а архаты остаются неподвижны. Но наивысшая медитация превосходит и тех и других, и смертных и архатов. Люди, которые достигают такого понимания, без усилий освобождаются от всех явлений, и излечиваются от всех болезней, не занимаясь лечением. Такова сила великого Дзэн.

Использовать ум для поисков реальности – заблуждение. Не использовать ум для поисков реальности – осознание. Освободиться от слов – освобождение. Оставаться незатронутым пылью ощущений – значит хранить Дхарму. Превзойти жизнь и смерть – значит покинуть дом.

Избежать другого существования – значит достичь Пути. Не создавать иллюзий – просветление. Не впадать в невежество – мудрость. Отсутствие огорчений – нирвана. А отсутствие проявлений ума – это другой берег.

Когда вы заблуждаетесь – существует этот берег. Когда вы просыпаетесь – он не существует. Смертные находится на этом берегу. Но те, кто открыл величайшую из всех Колесниц, не стоят ни на том, ни на этом берегу. Они могут покинуть оба берега. Те, кто видят другой берег, как отличный от этого, не понимают Дзэн.

Заблуждаться – значит быть смертным. Осознание – значит состояние Будды. Это не одно и то же. Но это и не разное. Это значит лишь то, что люди отличают заблуждение от осознания. Когда мы заблуждаемся, то существует и мир, из которого надо убегать. Когда мы осознаем, то бежать неоткуда.

В свете неделимой Дхармы смертные выглядят так же как мудрецы. В сутрах сказано, что неделимая Дхарма это нечто такое, чего смертные не могут постичь, а мудрецы не могут практиковать. Неделимую Дхарму практикуют только Бодхисаттвы и Будды. Смотреть на жизнь, как на нечто отличное от смерти или на движение, как на нечто отличное от покоя значит быть делимым. Быть неделимым – значит рассматривать страдания как то же самое, что и нирвана, потому что у того и у другого природа пуста. Воображая, что они освободились от страданий и вошли в нирвану, архаты кончают тем, что попадают в сети нирваны. Бодхисаттвы же знают, что страдания по сути своей пусты. Оставаясь в пустоте, они остаются в нирване. Нирвана означает отсутствие жизни и смерти. Это вне пределов жизни и смерти и вне пределов нирваны. Когда ум прекращает двигаться, он вступает в нирвану. Нирвана – это пустой ум. Там, где заблуждения не существуют, Будды вступают в нирвану. Там, где огорчения не существует, Бодхисаттвы вступают на место просветления.

В необитаемом месте нет ни жадности, ни гнева, ни невежества. Жадность – это сфера желаний. Гнев – это сфера формы. Заблуждения – это бесформенная сфера. Когда начинается мысль, вы вступаете в эти три сферы. Когда мысль кончается, вы покидаете эти три сферы. Начало и конец этих трех сфер, существование или несуществование чего бы то ни было, зависит от ума. Это справедливо по отношению ко всему, даже к таким неодушевленным вещам как камни и палки.

Каждый, кто знает, что ум является фикцией и лишен чего бы то ни было реального, осознает, что его собственный ум ни существует, ни несуществует. Смертные непрестанно создают ум, заявляя, что он существует. Архаты непрестанно отрицают ум, заявляя, что его не существует. Однако Бодхисаттвы и Будды ни создают и ни отрицают ум. Именно это имеется в виду, когда говорят, что ум ни существует, ни несуществует. Ум, который ни существует, ни несуществует называется Средний Путь.

Если вы пользуетесь своим умом для того, чтобы изучать реальность, то вы не поймете ни своего ума ни реальности. Если вы изучаете реальность, не используя для этого свой ум, то вы понимаете и то и другое. Те, кто не понимают, не понимают, что такое понимание. Те, кто понимают, понимают, что такое непонимание. Люди, способные к истинному видению, знают, что ум пуст. Они выходят как за понимание, так и за непонимание. Отсутствие, как понимания, так и непонимания является истинным пониманием.

Видеть ничто – значит воспринимать Путь, а понимать ничто – значит знать Дхарму, потому что виденье не является ни виденьем ни невиденьем, а понимание не является ни пониманием, ни непониманием. Виденье без виденья – это истинный взгляд. Понимание без понимания – это истинное понимание.

Истинный взгляд – значит не просто видеть виденье, но и видеть невиденье. Истинное понимание – это не просто понимание понимания, но и понимание непонимания. Лишь когда вы понимаете ничто – это является истинным пониманием. Понимание не является пониманием и не является непониманием. В сутрах сказано: «Не отбросить мудрость – глупость». Когда ум не существует, то и понимание и непонимание одинаково истинны. Когда ум существует, то и понимание и непонимание – одинаково ложны. Когда вы понимаете – реальность зависти от вас. Когда вы не понимаете, вы зависите от реальности. Когда реальность зависит от вас, то, что не реально становится реальным. Когда вы зависите от реальности, то, что реально, становится нереальным. Когда вы зависите от реальности, все ложно. Когда реальность зависит от вас, все истинно. Таким образом, мудрец не использует свой ум, что бы искать реальность, или реальность, что бы искать свой ум, или свой ум, что бы искать свой ум, или реальность, что бы искать реальность. Его ум не подталкивает реальность, а реальность не подталкивает его ум. А поскольку как его ум, так и реальность спокойны, он постоянно находится в самадхи.

Когда появляется смертный ум, состояние Будды исчезает. Когда смертный ум исчезает, появляется состояние Будды. Когда ум появляется, исчезает реальность. Когда ум исчезает, реальность появляется. Любой, кто знает, что ничего ни от чего не зависит, нашел Путь. И любой, кто знает, что ум ни от чего не зависит, всегда находится на месте просветления.

Когда вы не понимаете, вы ошибаетесь. Когда вы понимаете, вы не ошибаетесь. Это потому так, что природа ошибки пуста. Когда вы не понимаете, правильное кажется неправильным. Когда вы понимаете, то неправильное не является неправильным, так как неправильное не существует. В сутрах сказано: «Ничего не имеет своей собственной природы». Действуйте. Не спрашивайте. Когда вы спрашиваете, вы не правы. Неверен результат спрашивания. Когда вы достигаете такого понимания, то ваши неправильные в прошлом действия оказываются стерты. Когда вы пребываете в заблуждении, ваши шесть чувств и пять теней являются сооружением, построенным из страданий и смертности. Когда вы проснулись, то ваши шесть чувств и пять теней – сооружения, построенные из нирваны и бессмертия.

Тот, кто ищет Путь, не ищет вне себя. Он знает, что ум – это Путь. Но, когда он находит Путь, он не находит ничего. Когда он находит ум, он не находит ничего. Если вы считаете, что используя ум, вы можете найти Путь, вы заблуждаетесь. Когда вы заблуждаетесь, существует природа Будды. Когда вы осознаете, природа Будды не существует. Потому что осознание – это и есть природа Будды.

Если вы ищите Путь, то Путь не появится, пока не исчезнет тело. Это похоже на снимание коры с дерева. Это кармическое тело претерпевает постоянное изменение. Оно не имеет фиксированной реальности. Практикуйте согласно своим мыслям. Не испытывайте ненависти к жизни и смерти. Не испытывайте любви к жизни и смерти. Удерживайте каждую свою мысль свободной от заблуждений, и тогда в жизни вы будете свидетелем начала нирваны, а в смерти вы освободитесь от новых рождений.

Видеть форму и не покупаться на нее, слышать звук, но не покупаться на него – это освобождение. Глаза не привязанные к форме – это ворота Дзэн. Уши, которые не привязаны к звуку – тоже ворота Дзэн. Короче, те, кто воспринимает существование и природу явлений, но не привязывается к ним, освободились. Те, кто воспринимает внешние проявления феноменов, находится у них в плену. Не быть подверженным несчастьям и огорчениям – вот, что такое освобождение. Никакого другого освобождения не существует. Если вы знаете как смотреть на форму, то форма не обуславливает ум, а ум не обуславливает форму. Как форма, так и ум чисты.

Когда отсутствуют заблуждения, ум является страной Будд. Когда заблуждения присутствуют – ум это ад. Заблуждения создаются смертными. Используя ум, для того, чтобы создавать ум, они всегда оказываются в аду. Бодхисаттвы находятся вне заблуждений. Не используя ум для того, чтобы создавать ум, они всегда оказываются в стране Будд. Если вы не используете свой ум, для того чтобы создавать ум, то любое состояние ума пусто, и любая мысль неподвижна. Вы просто переходите из одной страны Будд в другую. Если вы используете свой ум, для того чтобы создавать ум, то любое состояние ума оказывается в беспокойстве и любая мысль в движении. Вы переходите из одного ада в следующий. Когда возникает мысль, то существует хорошая карма и плохая карма, небо и ад. Когда мысль не возникает, то не т ни хорошей кармы, ни плохой, нет ни неба, ни ада. Тело ни существует, ни несуществует. Поэтому концепции, что существование это состояние смертности, а несуществование это состояние мудреца, к мудрецу не имеют никакого отношения. Ему нет до них дела. Его сердце пусто и пространно, как небо.

Находясь на Пути, являешься свидетелем того, что происходит. Это выше понимания архатов и смертных.

Когда ум достигает нирваны, ум не видит нирваны, так как ум и есть нирвана. Если вы видите нирвану где-то вне ума, вы заблуждаетесь. Любое страдание является семенем Будды, так как страдание побуждает смертных искать мудрости. Однако вы можете сказать, что страдание лишь дает толчок к состоянию Будды. Нельзя сказать, что страдание – это состояние Будды. Ваше тело и ум – поле. Страдание – семя, мудрость – росток, а состояние Будды – созревшее зерно.

Будда в уме, как аромат в кроне дерева. Будда приходит из ума свободный от страданий, как аромат приходит из дерева, свободный от разложения. Нет аромата, если нет дерева, и нет Будды, если нет ума. Если есть аромат без дерева, то это какой-то другой аромат. Если есть Будда вне вашего ума, то это какой-то другой Будда.

Когда три яда присутствуют в вашем уме, вы живете в стране грязи. Когда три яда отсутствуют в вашем уме, вы живете в стране чистоты. В сутрах сказано: «Если вы наполните землю нечистотами и грязью, то никакой Будда никогда не появится». Нечистоты и грязь относятся к заблуждениям и остальным ядам, Будда относится к чистому и пробужденному уму.

Нет такого языка, который не был бы Дхармой. Говорить весь день и не сказать ничего – есть Путь. Весь день молчать и все же что-то сказать – это не Путь. Поэтому речь Татхагаты не зависит от его молчания, молчание его не зависит от его речи и не существует его речь отдельно от его молчания. Те, кто понимают и речь, и молчание – находятся в Самадхи. Если вы говорите тогда, когда знаете, то ваша речь свободна. Если вы молчите тогда, когда не знаете, то ваше молчание связано. Если речь не привязана к явлениям, она свободна. Если молчание привязано к явлениям, то оно связано. Язык по сути своей свободен. Он ничего общего не имеет с привязанностью, а привязанность ничего общего не имеет с языком.

В реальности нет высокого или низкого. Если вы видите высокое или низкое, то это не реально. Плот не реален. Но пассажирский плот – реален. Тот, кто переправляется на таком плоту, может переправиться через то, что не реально. Именно по этому он реален.

По мирским понятиям существуют мужчины и женщины, бедные и богатые. Согласно Пути нет ни женщин, ни мужчин, ни бедных, ни богатых. Когда богиня реализовала Путь, он не изменила своего пола. Когда конюшенный мальчик проснулся для Истины, он не изменил своего статуса. Свободные от пола и статуса они остались в своем прежнем основном обличье. Богиня 12 лет безуспешно искала свою женственность. Искать в течении 12 лет свое мужество, было бы столь же бесплодно. 12 лет соответствуют 12 входам.

Без ума не существует Будды. Без Будды не существует ума. Точно так же, нет никакого льда, если нет воды и нет никакой воды, если нет льда. Всякий, кто говорит о том, что бы покинуть ум, далеко не уйдет. Не будьте привязаны к проявлениям ума. В сутрах сказано: «Когда не видишь никаких проявлений – видишь Будду». Это имеется в виду, когда говорят о том, чтобы свободным от проявлений ума.

Без ума нет Будды , - означает, что Будда появляется из ума. Ум рождает Будду. Но, хотя Будда приходит из ума, ум не приходит из Будды, также как рыба появляется из воды, но не вода появляется из рыбы. Всякий, кто хочет увидеть рыбу, видит сначала воду, а потом уже рыбу. И всякий, кто хочет увидеть Будду, видит сначала ум, а потом уже Будду. Как только вы видите рыбу, вы забываете о воде. И как только вы видите Будду, вы забываете об уме. Если вы не забудете об уме, то ум смутит вас, так же как вода смутит вас, если вы не забудете о ней. Состояние смертного и состояние Будды, как вода и лёд. Огорчаться из-за трех ядов – это смертность. Быть очищенным тремя освобождениями – это состояние Будды. То же самое, что зимой, замерзая, превращается в лед, растаяв, становится водой. Убери лед и не останется воды. Отделайся от смертности и не останется никакого состояния Будды. Ясно, что природа льда это природа воды, а природа воды это природа льда. И природа смертности – то же самое, что и природа Будды. Смертность и природа Будды разделяют одну и ту же природу, точно так же, как вуту и фудзу разделяют один и тот же корень, но в разные сезоны. Лишь из-за ошибочных взглядов на различия у нас есть такие слова, как «смертность» и «природа Будды». Когда змея становится драконом, он не меняет своей чешуи. И когда смертный становится мудрецом, он не меняет своего лица. Он знает свой ум посредством внутренней мудрости и заботится о своем теле посредством внешней дисциплины.

Смертные освобождают Будд, а Будды освобождают смертных. Это имеется в виду под неделимостью. Смертные освобождают Будд, так как невзгоды поражают осознание. И Будды освобождают смертных, так как при осознании нет невзгод. Невзгоды не могут не быть. И осознание не может не быть. Если бы не невзгоды, то нечему было бы создавать осознание. И если бы не осознание, то нечему было бы создавать осознание. И если бы не осознание, то нечему было бы уничтожать невзгоды. Когда вы находитесь в заблуждении, Будды освобождают смертных. Когда вы осознаете, то смертные освобождают Будд. Будды не становятся Буддами сами по себе. Их освобождают смертные. Будды рассматривают заблуждения, как своего отца, а жадность, как свою мать. Заблуждения и жадность – просто другие названия смертности. Заблуждения и смертность – все равно что твоя правая и левая рука. Нет никаких иных различий.

Когда вы заблуждаетесь – вы на этом берегу. Когда вы осознаете – вы на этом берегу. Но когда вы узнали, что ваш ум пуст и не видите никаких проявлений, вы вне заблуждений и вне осознания. Ну, а когда вы вне заблуждений и вне осознания, другого берега не существует. Татхагата не находится ни на этом берегу, ни на том. Но он не находится и в потоке. В потоке находятся архаты, а смертные находятся на этом берегу. На том берегу находится состояние Будды.

Будды имеют три тела: тело превращений, тело воздаяния и реальное тело. Тело превращений называют еще телом воплощения. Тело превращений появляется, когда смертные творят добро, тело воздаяния – когда они культивируют мудрость, а реальное тело – когда они осознают неуловимое. Тело превращений это то тело, которое мы видим летающим туда и сюда и спасающее других всюду, где может. Тело воздаяния кладет конец сомнениям. «Великое просветление произошло в Гималаях», - внезапно это становится истиной. Реальное тело ничего не делает и не говорит. Оно пребывает совершенно спокойно. Однако, в действительности, не существует даже одного единственного тела Будды, уже не говоря о трех. Весь этот разговор о трех телах основан просто на человеческом понимании, которое может быть мелким, средним и глубоким.

Люди с мелким пониманием воображают, что они накапливают благо и ошибочно принимают тело превращения за Будду. Люди умеренного понимания воображают, что они положили конец страданиям и ошибочно принимают тело воздаяния за Будду. Люди глубокого понимания воображают, что они испытывают состояние Будды, ошибочно принимая реальное тело за Будду. Но люди глубочайшего понимания смотрят внутри, ни на что не отвлекаясь. Поскольку чистый ум и есть Будда, они достигают состояния Будды не используя ум. Три тела, как и все остальное, невозможно достичь и невозможно описать. Ум, не имеющий препятствий, достигает Пути. В сутрах сказано: «Будды не проповедуют Дхарму. Они не освобождают смертных. И они не испытывают состояния Будды». Именно это я имею в виду.

Отдельные люди создают карму. Карма не создает отдельных людей. Они создают карму в этой жизни и получают воздаяние в следующей. Они никогда не избегают этого воздаяния. Лишь тот, кто совершенен не создает никакой кармы в этой жизни и не получает воздаяния. В сутрах сказано: «Кто не создает карму, тот получает Дхарму». Это не пустые слова. Вы можете создавать карму, но вы не можете создавать личность. Когда вы создаете карму, вы возрождаетесь соответственно своей карме. Отсюда, поскольку карма зависит от индивидуума, а индивидуум зависит от кармы, если индивидуум не создает кармы, то карма не держит его. Точно также: «Человек расширяет Путь, но Путь не может расширить человека».

Смертные продолжают создать карму и ошибочно настаивают на том, что возмездия не существует. Но могут ли они отрицать страдания? Могут ли они отрицать, что все, что посеет это состояние ума, следующее состояние ума пожнет? Как им избежать этого? Но если это состояние ума ничего не сеет, то и следующее состояние ничего не пожнет. Не следует неправильно думать о карме.

В сутрах сказано: «Несмотря на веру в Будд, люди, считающие, что Будды практикуют аскетизм, не являются буддистами. То же самое можно сказать о тех, кто считает, что Будды подвержены бедности или богатству как воздаянию. Эти люди икчантики. Они не способны верить».

Тот, кто понимает учение мудрецов - мудрец. Тот, кто понимает учение смертных – смертный. Смертный, который способен бросить учение смертных и последовать учению мудрецов, становится мудрецов. Однако, дурни этого мира предпочитают искать мудрецов где-то далеко. Они не верят тому, что мудрость их собственного ума является мудрецом. В сутрах сказано: «Не проповедуй эту сутру среди людей непонимающих». А также: «Ум является учением». Но люди непонимающие не верят в свой собственный ум или а то, что, поняв это учение можно стать мудрецом. Они предпочитают искать далекое знание и стремиться к тому, что находится где-то в пространстве, к изображениям Будды, к свету, к благовониям и красочности. Они становятся жертвами ложного и меняют свой ум на безумие.

В сутрах сказано: «Когда видишь, что все явления явлениями не являются, то видишь Татхагату». Все миллиарды дверей к истине, ведут из ума. Когда проявления ума также прозрачны, как пространство, они исчезают.

Наши бесконечные страдания это корни болезни. Когда смертные живы, они тревожатся о смерти, когда они сыты, они тревожатся о голоде. Им принадлежит и к ним относится Великая Неуверенность. Мудрецы же не рассматривают прошлого. И будущее их не тревожит. Не привязаны они и к настоящему. Из момента в момент они следуют Пути. Если вы не проснулись для этой великой истины, то вам лучше поискать себе учителя на земле или на небе. Не усложняйте своего собственного несовершенства.

ПРОПОВЕДЬ ПРОРЫВА

- Если кто-то намерен достичь просветления, какой способ практики будет для него наилучшим?

Самый существенный метод, который включает в себя все остальные, это сдерживать ум.

- Но как же может один метод включать в себя все остальные?

Ум – это такой корень, из которого вырастает все остальное. Если вы можете понять ум, то сюда входит и все остальное. Он похож на корень дерева. Все плоды, цветы, ветви и листья дерева зависят от его корней. Если вы кормите корень, то процветает и разрастается все дерево. Если вы его отрежет, то все дерево погибнет. Те, кто понимают ум, достигают просветления с минимальными усилиями. Те, кто не понимает ума, практикуют впустую. Все плохое и хорошее исходит из вашего собственного ума. Найти что-нибудь вне ума невозможно.

- Но как можно называть пониманием сдерживанием ума?

Когда великий Бодхисаттва глубоко проникает в совершенную мудрость, он понимает, что четыре элемента и пять скандх лишены личной самости. Он понимает также, что деятельность его ума имеет два аспекта: чистый и загрязненный. По самой своей природе эти два ментальных состояния присутствуют всегда. В зависимости от обстоятельств они чередуются как причина и следствие. Чистый ум находит удовольствие в добрых делах, а загрязненный ум думает о зле. Те, на кого загрязненность не воздействует, являются мудрецами. Они минуют страдания и испытывают благодать нирваны. Все остальные, пойманные загрязненным умом и запутавшиеся в своей собственной карме, являются смертными. Они плавают в трех сферах и претерпевают бесчисленные несчастья и огорчения и все из-за того, что их загрязненный ум затмил их истинную самость.

В Сутре Десяти Ступеней сказано: «В теле смертных есть нерушимая природа Будды. Ее свет как Солнце, освещает все бесконечное пространство. Но, оказавшись за темными облаками пяти теней, она оказалась скрытой из вида, как свет внутри горшка». В Нирвана-Сутре сказано: «Все смертные обладают природой Будды. Но она покрыта тьмой, из которой они не могут найти выход. Наша природа Будды это осознание: осознавать и помочь осознавать другим. Реализовать осознание – значит освободиться. Все хорошее имеет своим корнем осознание. Именно из этого корня осознания вырастает древо всех добродетелей и его плод – нирвана. Удерживание ума подобным образом – это понимание.

- Вы сказали, что наша природа Будды и все наши добродетели своим корнем имеют осознание. Что же в таком случае является корнем невежества?

Невежественный ум с его бесконечными ограничениями, страстями и злом коренится в трех ядах: жадности, гневе и заблуждении. Эти три ядовитые состояния ума сами состоят из бесчисленного зла, как деревья, у которых есть один ствол, но бесчисленно много ветвей и листьев. Однако каждый из этих ядов продуцируем столь много миллионов зол, что сравнение с деревом не очень подходит.

Три яда присутствуют в наших шести органах чувств как шесть видов сознания или шесть воров. Их называют ворами, потому что они входят и выходят через ворота чувств, чтобы завладеть тем, что им не принадлежит, связаны со злом, и скрывают свою истинную сущность. Поскольку смертные и телом и умом совращены этими тремя ядами или ворами, они затеряны в жизни и смерти, бродят по шести состояниям существования и претерпевают бесчисленные беды. Эти беды и огорчения подобны рекам, которые разливаются на тысячи миль из-за постоянной подпитки маленьким ручейками. Если же кто-то отрежет реку от ее источника, она пересохнет. И, если тот, кто ищет освобождения, сможет превратить эти три яда в три группы обетов, а шесть воров в шесть парамит, то он освободится от огорчений раз и навсегда.

- Однако, три сферы и шесть состояний существования бесконечно огромны. Как можем мы избежать их бесконечных бед, всего лишь сдерживая ум?

Карма этих трех сфер исходит из одного лишь ума. Если ваш ум не находится в этих трех сферах, он находится вне их. Три сферы соответствуют трем ядам: жадность соответствует сфере желаний, гнев – сфере форм, заблуждение – бесформенной сфере. А поскольку карма, создаваемая этими ядами, может быть легкой или тяжелой, то эти три сферы делятся в дальнейшем на шесть мест, известных как шесть состояний существования.

- А в чем различия кармы этих шести состояний?

Те смертные, которые не понимают истиной практики, а слепо хватаются за добрые дела, рождаются в трех высших состояниях существования этих трех сфер. Что же это за высшие состояния? Те, кто слепо совершают десять добрых деяний и слепо ищут счастья, рождаются богами в сфере желаний. Те, кто слепо соблюдает пять обетов, и неразумно потакают себе в любви и ненависти, рождаются людьми в сфере гнева. А те, кто слепо цепляется за мир явлений, верят в ложные доктрины и молятся о благе, рождаются демонами в сфере заблуждений. Это три высшие состояния существования.

Какие же существуют три низшие состояния? Это те состояния, где оказываются упорствующие в ядовитых мыслях и злых деяниях. Те, чья карма, порожденная жадностью, наиболее велика, становятся голодными духами. Те, чья карма, рожденная гневом, наиболее велика, становятся в следующем рождении мучениками в аду. А те, чья карма, рожденная заблуждением, наиболее велика, возрождаются животными. Эти три низших состояния и три высших образуют шесть состояний существования. Тут вам следует понять, что всякая карма, будь она мучительной или нет, исходит из вашего собственного ума. Если вы сможете просто сконцентрировать вой ум и отойти от его ложности и зла, то страдания трех сфер и шести состояний существования автоматически исчезнут. А, освободившись от страданий, вы действительно свободны.

- Но, ведь Будда сказал: «Я достиг просветления лишь пройдя через бесчисленные трудности трех асанкхья кальп». Почему же вы теперь говорите, что простое сдерживание ума и преодоление трех ядов дает освобождение?

Слов Будды истинны. Но три асанкхья кальпы – значит три отравленных состояния ума. То, что называется асанкхья , на санскрите значит бесчисленные. В пределах этих трех отравленных состояний ума – бесчисленное количество злых мыслей. А у каждой мысли продолжительность – кальпа. Именно такую продолжительность имел в виду Будда, говоря о трех асанкхья кальпах.

Если ваша реальная самость оказалась затемнена тремя ядами, как вас можно назвать освободившимся до тех пор, пока вы не преодолеете их бесчисленные злые мысли? Те люди, что могут преобразовать эти три яда жадности, гнева и заблуждений в три освобождения, проходят, как говорится, через три асанкхья кальпы. Однако, люди этой последней эры самые непробиваемые из дурней. Они не понимают того, что действительно имел в виду Татхагата, говоря о трех асанкхья кальпах. Они говорят, что просветление может быть достигнуто лишь через бесконечные кальпы, и тем самым уводят учеников с пути к состоянию Будды.

- Но, ведь великие Бодхисаттвы достигли просветления, соблюдая все обеты и практикуя шесть парамит. Теперь же вы говорите ученикам, что им следует просто сдерживать ум. Как может кто-либо достичь просветления не культивируя правил дисциплины?

Три свода обетов существуют для преодоления трех отравленных состояний ума. Преодолев эти яды, вы создаете три свода бесконечных добродетелей. Свод объединяет, в данном случае, бесчисленные добрые мысли во всем нашем уме. А шесть парамит существуют для очистки шести чувств. То, что мы занимаем парамитами , вы называете «средствами для переправы на другой берег». Очищая ваши шесть чувств от пыли ощущений, парамиты переправляют вас через Реку Бедствий на берег просветления.

- Согласно сутрам, три свода обетов следующие: «Клянусь положить конец всякому злу. Клянусь культивировать все добродетели. Клянусь освободить всех существ». Теперь же вы говорите, что они существуют только для контроля трех отравленных состояний ума. Разве это не противоречит тому, о чем говорится в священных писаниях?

В сутрах Будды указана правда. Но давным-давно, когда тот великий Бодхисаттва взращивал семя просветления, он дал эти три клятвы, что бы противостоять трем ядам. Практикуя нравственные ограничения, чтобы противостоять яду жадности, он поклялся положить конец всякому злу. Практикуя медитацию, чтобы противостоять яду гнева, он поклялся культивировать все добродетели. Практикуя мудрость, чтобы противостоять яду заблуждений, он поклялся освободить всех существ. Поскольку он был упорен в этих трех чистых практиках нравственности, медитации и мудрости, он смог победить три яда и достичь просветления. Победив три яда, он стер все грешное и таким образом положил конец всякому злу. Соблюдая три свода обетов, он не делал ничего кроме добра и таким образом взращивал добродетели. А, положив конец злу и взращивая добродетели, он объединял все практики, от чего выигрывал и он сам и другие, и спасал смертных повсеместно. Таким образом, он освобождал живых существ.

- Но в сутрах сказано, что шесть парамит это щедрость, нравственность, терпение, преданность, медитация и мудрость. Вы же теперь говорите, что парамиты относятся к очистке чувств. Что вы имеете в виду? И почему парамиты называют переправой?

Культивировать парамиты означает очищать шесть чувств, побеждая шесть воров. Отбрасывание глазного вора, уходя от мира образов – это щедрость. Устранение ушного вора, перестав слушать звуки – это нравственность. Усмиряя вора носа, уравниванием всех запахов как нейтральных, - терпение. Контролируя вора рта победой над желанием пробовать все на вкус, хвалить и объяснять – это преданность. Подавление телесного вора, оставаясь незатронутым осязанием, - медитация. А укрощение вора ума, посредством сопротивления заблуждениям и практикуя пробужденность – это мудрость. Эти шесть парамит являются транспортным средством. Подобно лодкам или паромам они переправляют живых существ на другой берег. Поэтому и называются они переправой.

- Но когда Шакьямуни был Бодхисаттвой, он выпил три чаши молока и шесть мисок каши, перед тем как достичь просветления. Если ему пришлось пить молоко, прежде чем он смог попробовать вкус плода состояния Будды, то, как же может простое сдерживание ума привести к освобождению?

То, что вы говорите, правда. Именно так он достиг просветления. Ему пришлось пить молоко прежде, чем он смог стать Буддой. То, что пил Шакьямуни, было не обычным загрязненным молоком, а чистым молоком Дхармы. Три чаши были тремя сводами обетов. А шесть мисок были шестью парамитами. Когда Шакьямуни достиг просветления, он узнал вкус плода состояния Будды именно потому, что выпил это чистое молоко Дхармы. Сказать, что Татхагата пил мирское, пахнущее коровой, молоко, - предел злословия. То, что остается истинно таковым, нерушимой, бесстрастной самостью Дхармы, всегда остается свободным от огорчений мира. Оно не нуждается в нечистом молоке для утоления своей жажды или голода.

В сутрах сказано: «Этот бык не живет ни в горных местах, ни в долине. Он не ест ни зерна, ни соломы и не пасется с коровами. Тело у этого быка цвета полированного золота». Под быком здесь имеется в виду Вайрочана. Благодаря своему великому состраданию ко всем живым существам он производит внутри своего чистого дхармового тела возвышенное молоко Дхармы трех сводов обетов и шести парамит, что бы питать всех тех, кто ищет освобождения. Чистое молоко такого истинно чистого быка не только позволило Татхагате достичь состояния Будды, но позволяет и всем пьющим его существам достичь наивысшего полного просветления.

- В сутрах Будда говорит смертным, что они могут достичь просветления, выполняя такие добродетельные работы, как постройка монастырей, ваяние статуй, воскуривание благовоний, осыпание цветами, зажигание вечных огней, практикуя день и ночь все шесть периодов, хождение вокруг ступ, соблюдение постов, и поклонение. Однако, если сдерживание ума включает все другие практики, тогда труды, подобные этим, будут казаться лишними.

Сутры Будды содержат много метафор. Поскольку ум смертных неглубок, и они не могут понять что-либо глубокое, Будда пользовался ощутимым, что бы выразить неощутимое. Те люди, что ищут блаженства, концентрируясь на внешних деяниях, вместо того, что бы культивировать внутреннее, пытаются совершить невозможное.

То, что вы называете монастырь, мы называем сангхарама , место чистоты. Любой, кто не поддается трем ядам, держит ворота своих чувств чистыми, тело и ум спокойными, наружное и внутреннее незагрязненным, строит монастырь.

Ваяние статуй относится ко всем практикам, которые культивируют ищущие просветления. Неуловимая форма Татхагаты не может быть воспроизведена в металле. Те, кто ищут просветления, рассматривают свое тело как горнило, Дхарму как огонь, мудрость как искусство ваяния, а три свода обетов и шесть парамит как форму для отливки. Они расплавляют и очищают истинную природу Будды внутри себя и выливают ее в форму, приготовленную из правил дисциплины. Действуя в совершенном согласии с учением Будды, они естественно создают совершенное подобие. Внутренне неуловимое тело не подвластно влиянию внешних условий или разрушению. Если вы ищите истину, но не учитесь создавать истинное подобие, то, что же вы делаете вместо этого?

Воскуривание благовоний так же не означает обычных материальных благовоний. Это благовоние неощутимой Дхармы, которое изгоняет своим ароматом грязь, невежество и злые деяния. Существует пять видов таких благовоний Дхармы. Во-первых, это благовоние нравственности, которое означает отказ от зла и культивирование добродетелей. Во-вторых, благовоние медитации, которое означает глубокую непоколебимую веру в Махаяну. В третьих, благовоние мудрости, которое означает контроль над телом и умом, внутри и снаружи. В четвертых, благовоние освобождения, которое означает рассечение уз невежества. И в пятых, благовоние совершенного знания, которое означает всегда быть осознающим и нигде не знать преград. Это самые драгоценные пять видов благовоний, намного превосходящие все, что может предложить мир.

Когда Будда находился в миру, он говорил своим последователям, чтобы они зажигали такие драгоценные благовония огнем осознания, как подношение Буддам десяти направлений. Но сегодняшние люди не понимают истинного значения слов Татхагаты. Они зажигают материальные сандаловые и прочие благовония обычным огнем и молятся о каком-то будущем блаженстве, которое никогда не приходит.

То же самое с разбрасыванием цветов. Это относится к проповедованию Дхармы, осыпанию цветами добродетели, чтобы принести пользу другим и прославит реальную самость. Именно эти цветы добродетели превозносил Будда. Они вечны и никогда не увядают. И тот, кто разбрасывает такие цветы, достигает бесконечного блага. Если вы думаете, что Татхагата хотел чтобы люди причиняли вред растениям, обрывая их цветы, то вы ошибаетесь. Те, кто соблюдает обеты, не калечат ни одной из бесчисленных форм жизни земли и неба. Если вы по ошибке, нечаянно, покалечите что-то, вы будете из-за этого страдать. Но те, кто намеренно нарушает обеты, калеча живое, ради будущего блага, страдает еще больше. Как могут они ожидаемое блаженство превращать в горе?

Лампа вечного огня представляет собой совершенное осознание. Сравнивая свет осознания с такой лампой, ищущие освобождения рассматривают свое тело как лампу, свой ум как фитиль, привнесение дисциплины как масло, а силу мудрости как огонь. Зажигая такую лампу совершенного осознания, они рассеивают тьму и заблуждения. А передавая эту Дхарму другим, они способны с помощью одной лампы зажечь тысячи ламп. Ну а поскольку эти лампы в свою очередь зажигают бесчисленные другие лампы, их свет никогда не исчезает.

Давным-давно был один Будда по имени Дипамкара, зажигатель ламп. Так значило его имя. Но дурни не понимают метафор Татхагаты. Упорствуя в заблуждениях и цепляясь за ощутимое, они зажигают лампы с повседневным маслом и полагают, что освещая помещение, они следуют учению Будды. Как глупо! Свет, излучаемый Буддой от одного лишь локона между его бровями, может осветить бесчисленные миры. Свет масляной лампады не поможет. Или вы считаете иначе?

Практиковать все шесть периодов дня и ночи – значит постоянно культивировать просветление во всех шести чувствах и удерживать любую форму осознания. Никогда не ослабевающий контроль над шестью чувствами – вот что такое все шесть периодов.

Что касается хождения вокруг ступ, то ступа это ваше тело и ум. Когда ваше осознание непрерывно циркулирует по вашему уму и телу – это называется хождение вокруг ступы. Мудрецы с незапамятных времен шли этим путем к нирване. Но люди современные не понимают, что это значит. Вместо того, что бы смотреть внутрь, они смотрят наружу. Они используют свои материальные тела, чтобы ходить вокруг материальных ступ. Они продолжают это день и ночь, напрасно утомляя себя и не приближаясь к своей истинной самости.

То же самое справедливо в отношении постов. Они бесполезны, если вы не понимаете, что это значит в действительности. Поститься – значит регулировать свое тело и ум таким образом, чтобы их ничего не отвлекало и им ничего не мешало. Соблюдать пост – значит держаться, придерживаться правил дисциплины согласно Дхарме. Поститься – значит охранять себя от шести притяжений вовне и от трех ядов внутри, и стремиться путем созерцания очистить свое тело и ум.

Пост подразумевает также пять видов пищи. Во-первых, удовлетворение в Дхарме. Это то удовлетворение, которое приходит, когда действуешь в соответствии с Дхармой. Во-вторых, гармония в медитации. Это та гармония ума и тела, которая приходит в результате того, что видишь сквозь субъект и объект. В третьих, призыв (к Будде), призыв к Будде, как вашим ртом, так и вашим умом. В четвертых, решимость. Решимость следовать добродетели вне зависимости от того ходишь, стоишь, сидишь или лежишь. В пятых, освобождение. Освобождение ума от мирской скверны. Это пища поста. Если человек не питается этими пятью видами чистой пищи, то он ошибается считая, что постится.

В то же время, если вы прекратили однажды есть пищу заблуждения, но потом вновь ее попробовали, - вы нарушили пост. А если вы его нарушили, то не получите и блага от него. Мир полон заблуждающихся людей, которые этого не видят. Они потакают своему телу и уму во всякого рода зле. Они отпускают поводья своих страстей и не ведают стыда. Когда же они прекращают есть обычную пищу, они называют это постом. Какой абсурд!

То еж самое с поклонением. Вам следует понять, что это значит и приспособиться к обстоятельствам. В значение это входят действие и недействие. Тот, кто понимает это, следует Дхарме.

Поклонение значит благоговение и смирение. Это значит благоговеть своей истинной самости и смирять заблуждения. Если вы можете стереть злые желания и удерживать добрые мысли, то, даже если ничего не проявляется – это поклонение. Такая форма поклонения – это истинная форма.

Господь хотел, чтобы мирские люди думали о поклонении как о выражении смирения и сдерживания ума. Поэтому он учил их простираться в поклонах, чтобы выразить свое благоговение, чтобы внешнее выразило внутреннее, чтобы гармонизировать сущность и форму. Те, кто не смог уловить внутреннего значения и вместо этого концентрируется на внешнем проявлении, никогда не кончат потакать себе в невежестве, ненависти и зле, понапрасну утомляя себя при этом. Они способны обмануть других розами, оставаться бесстыдными перед мудрецами и пустыми перед смертными, но им никогда не избежать Колеса, уж не говоря о достижении заслуг.

- Но в Банной Сутре сказано: «Давая возможность монахам помыться в бане, люди получают бесконечное благо». Очевидно, это пример внешней практики для достижения заслуг. Как это связано с удерживанием ума?

Мытье монахов в бане не означает здесь мытья чего-либо осязаемого. Когда Господь проповедовал Банную Сутру, он хотел, чтобы его ученики запомнили Дхарму мытья. Поэтому он воспользовался повседневным понятием, чтобы передать истинное значение, которое он вложил в свои объяснения заслуг от семи подношений. Первое из этих семи – чистая вода, второе – огонь, третье – мыло, четвертое – побеги и почки ивы, пятое – чистые угли, шестое – мазь и седьмое – одежда. Он использовал эти семь понятий, чтобы представить другие вещи, очищающие и укрепляющие человека, устраняя заблуждения и грязь отравленного ума.

Первое из этих семи – нравственность, которая смывает лишнее, так же, как чистая вода смывает грязь. Второе – мудрость, которая поникает в субъект и объект так же как огонь нагревает воду. Третье – различение, которое позволяет освободиться от практики зла, так же, как мыло освобождает от сажи. Четвертое – честность, которая очищает от заблуждений, так же, как жевание побегов ивы очищает дыхание. Пятое – истинная вера, которая разрешает все сомнения, так же, как растирание тела чистым углем предохраняет от болезней. Шестое – терпение, которое побеждает сопротивление и немилость, так же, как мазь смягчает кожу. Седьмое – стыд, который исправляет плохие поступки, так же, как нижнее белье скрывает некрасивое тело.

Эти семь – настоящее значение этой сутры. Произнося эту сутру, Татхагата говорил с проницательными последователями Махаяны, а не со скудоумными полуслепыми людьми. Не удивительно, что современные люди не понимают.

Бане – это тело. Когда вы зажигаете огонь мудрости, то нагреваете чистую воду обетов и отмываете истинную природу Будды внутри себя. Придерживаясь этих семи практик, вы увеличиваете добродетель. Монахи той эры были восприимчивыми. Они понимали значение слов Будды. Они следовали его учению, совершенствовали свои добродетели и вкушали плод состояния Будды. Но современные люди не способны проникать в подобные вещи. Они пользуются обычной водой, чтобы мыть физическое тело и считают, что они следуют сутре. Но они ошибаются.

Наша истинная природа Будды не имеет формы. Как могут люди, используя обычную воду, мыть неощутимое тело? Ничего не получится. Когда они проснутся? Чтобы мыть такое тело, вам нужно сдерживать его. Как только из желания рождаются нечистота и грязь, они растут, пока не покроют вас изнутри и снаружи. Но если вы захотите теперь отмыть это свое тело, то вам придется тереть его до тех пор, пока от него ничего не останется. Теперь вы понимаете, что отмывать что-нибудь наружное, это совсем не то, что имел в виду Будда.

- В сутрах сказано, что тот, кто чистосердечно будет призывать Будду, возродится в Западном Раю. Поскольку эта дверь ведет к состоянию Будды, то зачем искать освобождения, сдерживая ум?

Если вы собираетесь призывать Будду, то вам следует делать это правильно. Пока вы не поймете, что это значит, вы все будете делать неверно. А если вы будете делать это неверно, то вы никогда никуда не попадете.

Будда - значит осознание. Осознание тела и ума, которое не позволяет возникать в них злу. Призывать – значит вспоминать и помнить, постоянно вспоминать и помнить правила дисциплины и следовать им изо всех сил. Это имеется в виду под призыванием. Призывание касается мысли, а не языка. Если вы пользуетесь ловушкой, чтобы поймать рыбку, то, поймав ее, вы можете забыть о ловушке. Используя язык, чтобы поймать смысл, вы можете забыть о языке, когда смысл уловлен.

Чтобы призывать имя Будды, вы должны понять Дхарму призывания. Если это имя не присутствует в вашем уме, то ваш ум поет пустые звуки. До тех пор, пока вас тревожат три яда или мысли о самом себе, ваш заблуждающийся ум не даст вам увидеть Будду, и вы лишь зря потратите усилия. Петь и призывать – два разных мира. Пение осуществляется ртом, призывание – умом. А, поскольку призывание идет из ума, оно называется дверью к осознанию. Пение появляется как звук и центр его рот. Если в поисках смысла вы будете цепляться за проявления, то вы не найдете ничего. Поэтому мудрецы прошлого культивировали самонаблюдение, а не речь.

Этот ум – источник всех добродетелей. И этот же ум – начальник всех сил. Вечное благо нирваны исходит из спокойного ума. Перерождения в трех сферах тоже исходят из ума. Ум – это дверь в любой мир, и ум это брод к другому берегу. Те, кто знает, где находится дверь, не заботятся о достижении ее. Те, кто знает, где брод, не горюют о том, как пересечь реку.

Люди, которых я сейчас встречаю поверхностны. Они думают о заслугах, как о чем-то, что имеет форму. Они растрачивают свое богатство и убивают существ земли и моря. Они глупо заняты возведением статуй и ступ, говоря людям, чтобы они громоздили бревна и кирпичи, красили тут в синий, тут в зеленый цвет. Они напрягают тело и ум, калечат себя и сбивают с пути других. Чтобы устыдиться, они слишком мало знают. Как могут они когда-нибудь просветлеть? Они видят что-либо осязаемое и тут же привязываются к нему. Если заговорить с ними о бесформенности, они немеют и смущаются. Жадные к мелким подачкам этого мира, они остаются слепы к грядущему великому страданию. Такие ученики принижают себя. Отворачиваясь от истинного к ложному, единственно, о чем они говорят, так это о будущем блаженстве.

Если вы можете просто сконцентрировать внутренний свет своего ума и сдерживать его внешнюю иллюминацию, то вы распылите эти три яда и прогоните шесть воров сразу и навсегда. Тогда безо всяких усилий вы станете обладателем бесчисленного количества добродетелей, совершенств и дверей к истине. Способность видеть насквозь мирское и быть свидетелем неуловимого ближе к вам, чем единый миг. Реализация существует прямо сейчас. Зачем горевать из-за седых волос? Однако истинная дверь скрыта, и показать ее невозможно. Я лишь коснулся ее, сдерживая ум.

Развитию науки мешают раз­личные заблуждения человеческого ума, т.е. искаженные образы дей­ствительности; Бэкон называет их «идолами» или «призраками*. Вы­деляя четыре типа таких заблуждений, Фрэнсис Бэкон почти полнос­тью следует Роджеру Бэкону (ср.

С табл. 48 на с. 223).

Таблица 56. Заблуждения человеческого ума

Фр.Бэкон – родоначальник эмпиризма, лорд-канцлер Англии. Два главных труда – «Новый Органон» и «Новая Атлантида». Бэкон ставил задачу реформы науки, противопоставляя свое понимание науки и ее метода тому пониманию, на которое опирался Аристотель в своем «Органоне». Основанием преобразования науки философ считал критику схоластики. Опираясь на логику Аристотеля, схоластика строит знание в форме силлогизма. Силлогизма состоит из суждений, суждения – из понятий. Понятия – результат поспешного и недостаточного обоснованного обобщения. Первым условием реформы науки является усовершенствование методов обобщения, образования понятий. Необходима новая теория индукции.

Ф.Бэкон критикует рациональное познание, т.к. оно недостоверно и ненадежно – разум очень многое привносит в познание от себя. Такие привнесения Бэкон называет «идолами» разума. Необходимо выделить и очистить разум от этих идолов. Их четыре вида – «идолы пещеры», «идолы пещеры», «идолы рода», «идолы площади» и «идолы театра». «Идолы рода» - это препятствия (заблуждения), обусловленные общей для всех людей природой.

Человек судит о природе по аналогии с собственными свойствами. «Идолы пещеры» - это ошибки, связанные с особенностями познающего человека. Предрассудки, заблуждения человека («пещера») отражаются на его выводах в процессе познания. Например, одни склонны верить в непогрешимый авторитет древности, другие напротив отдают предпочтение только новому. «призраки рынка» - неправильное неточное употребление понятийного аппарата: слов, определений, выражений. «Призраки театра» - влияют на процесс познания существующей философии. Зачастую старая философия мешает проявлять новаторский подход, направляет познание не всегда нужное русло (например, влияние схоластики на познание в средние века). Знание видов препятствий, подстерегающих человека при

исследовании природы, помогает избежать ошибок. Однако это знание лишь предпосылка при создании научного метода. Необходима его разработка. Изучая историю науки, Бэкон пришел к выводу, что в ней четко выступают два пути, или метода исследования: догматический и эмпирический. Ученый, следующий догматическому методу, начинает свою работу с общих умозрительных положений и стремится вывести их них все частные случаи. Догматик похож на паука, который из самого

себя ткет свою паутину. Ученый, следующий эмпирическому методу, стремится только к максимальному накоплению фактов. Он похож на муравья, который беспорядочно тащит в муравейник все, что ни попадется на пути. Истинный метод состоит в умственной переработке материалов, который доставляет опыт. Это путь «пчелы», соединяющий в себе все достоинства «пути паука» и «пути муравья». Необходимо собрать всю совокупность фактов, обобщив их (взглянуть на проблему

«снаружи»), а, используя возможности разума, заглянуть «вовнутрь» проблемы, понять ее сущность. Т.о. лучшим путем познания, по Бэкону, является эмпиризм, основанный на индукции (сбора и обобщение фактов, накопление опыта) с использование рационалистических приемов понимания внутренней сущности вещей и явлений разумом. Главные задачи познания – помочь человеку добиться практических результатов в его деятельности, способствовать новым изобретениям, развитию экономики, господству человека над природой. Отсюда известный афоризм Ф.Бэкона: «Знание – сила!».

Вы также можете найти интересующую информацию в научном поисковике Otvety.Online. Воспользуйтесь формой поиска:

Еще по теме 8. Заблуждения человеческого ума.:

1. 53. Человеческий капитал, инвестиции в человеческий капитал и возможные инвесторы.
2. 9.«Истина» в философии и науке. Основные концепции истины. Истина и заблуждение.
3. 37. Истина и заблуждение: объективное и субъективное, абсолютное и относительное, абстрактное и конкретное в истине. Проблема критериев истины.

И. В. Музычко

Из всех проблем, связанных с действием духов зла среди верующих, наиболее часто встречаются проблемы обольщения и оккультной обремененности. Поэтому христианин на этапе духовной зрелости призывается Духом Святым к служению по освобождению детей Божьих от обольщения и оккультной обремененности. Что такое обольщение? Это не просто обман, заблуждение, неправильное понимание какого-то вопроса, которое происходит от незнания Писания или недостаточного его знания, все это - заблуждение ума. Христос говорит фарисеям: «Заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией» (Мф. 22:29; Мр. 12:27; 1Кор. 15:33; Гал. 6:7). Человек попадает в заблуждение ума, когда пытается постичь духовные истины своим плотским умом (Кол. 2:18; 1Кор. 3:18) . Христианин попадает в заблуждение, если допускает грех в своей жизни (Иак. 1:14, 26; Рим. 7:11; Гал. 6:3; Евр. 3:13). Заблуждение ума обычно устраняется вразумлением, наставлением и молитвой (Кол. 1:28, 3:16; 1Фес. 5:14; 2Тим. 2:25; Тит. 1:9; Кол. 1:9; Еф. 1:16-18).

Обольщение - это духовное заблуждение, которое возникает под воздействием «духов обольстителей» (1Тим. 4:1), которые для обмана применяют «искусство обольщения» (Еф. 4:14), то есть тонкую подделку под истину. Обольщение состоит в уклонении от истины Божьей, путем добавления чего-то к истине Божьей или отнимания каких-то слов от Слова Божьего (Отк. 22:18-19). Причем, это делается так, чтобы простодушный человек не заметил этой подделки (Рим. 16:18). Искусство обольщения заключается в том, что духи обольстители внушают человеку определенные мысли, чувства или желания. Возможность такого обольщения подтверждается практикой христианской жизни, а также многими примерами из Писания. «Петр сказал: Анания, для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому?» (Деян. 5:3). Жалость Петра по отношению к Иисусу тоже была бесовского происхождения, что видно из категорического заявления Христа: «отойди от Меня сатана, ты мне соблазн» (Мф. 16:23). Эти бесовские внушения являются «искусством обольщения», так как они делаются так тонко и хитро, что воспринимаются человеком как свои собственные, а иногда, как идущие от Бога. Приняв эти внушения в свое сердце, человек попадает полностью под влияние этих мыслей, чувств или желаний.

Вопреки распространенному мнению о полной безопасности детей Божьих, духовное обольщение весьма распространено среди верующих. Доказательством этого является, во-первых, то, что об этом ясно говорит Писание (Мф. 24:4-5, 24 ; 2Кор. 11:14-15; 2Фес. 2:2; 1Тим. 4:1), а во-вторых, наличие многих заблуждений и ересей в христианстве, возникших под воздействием духов обольстителей. Самыми яркими примерами такого духовного обольщения являются харизматическое и экуменическое движения нашего времени, о которых более подробно говорится в шестой главе. Харизматическое движение является тем духовным обольщением, о котором предупреждал Христос, что оно появится в последнее время (Мф. 24:4-5,24). Опасность этого обольщения даже для избранных состоит в том, что оно распространяется «лжеапостолами, лукавыми делателями, принимающими вид Апостолов Христовых» (2Кор.11:13), которые с Библией в руках распространяют «иное благовестие, иного духа и проповедуют другого Иисуса» (2Кор.11:4). Сила этого обольщения состоит в том, что сам «сатана, принимает вид Ангела света» (2Кор. 11:14) и демонстрирует через своих служителей «всякую силу, знамения и чудеса ложные» (2Фес. 2:9).

Христианину, попавшему в такое обольщение, очень трудно освободиться от него из-за того, что это обольщение действует не так на разум человека, как на его эмоциональную сферу. Человек получает как бы «неопровержимые доказательства» действия в нем «Духа Святого», который во время харизматических общений вводит человека в транс и вызывает в нем ощущение приятного «блаженства», подобного наркотическому воздействию.

Такому обольщенному христианину может помочь зрелый христианин, душепопечитель, пролив в его обольщенное сознание свет истины на основании слова Божия. Христос сказал: «И познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Иоан. 8:32). Для того чтобы этот свет достиг сознания человека, необходимо молитвой ходатайства стать в проломе за его душу (Иез. 13:5, 22:30; Иак. 5:16), вступить в борьбу за него (Неем 4:14) . Необходимо «оружием не плотским, но сильным Богом разрушить твердыни» этого обольщения в разуме и чувствах человека и «пленить помышление его в послушание Христу» (2Кор. 10:4-5). Необходимо молитвой веры «связать этого сильного» (Мф. 12:29), который со своим оружием обольщения «охраняет свой дом» (Лк. 11:21-22) . И тогда, по вдохновению от Духа Святого, словом истины «просветить очи сердца» (Еф. 1:18) такого обольщенного человека, чтобы он через молитву покаяния и отречения «освободился от сети диавола, который уловил его в свою волю» (2Тим. 2:25-26). Всему этому Дух Святой научает христианина на этапе духовной зрелости.

Духи обольстители могут обольщать верующих не только с помощью всякого рода лжеучений, но и на почве согрешения. Типичная схема, по которой действует дух обольститель выглядит, примерно, так: сначала сатана через определенные обстоятельства вводит человека в искушение и в грех. Когда христианин согрешит, дух обольститель «обличает» его, внушая ему мысль (Деян. 5:3), что ему нет прощения от Бога, что он похулил Духа Святого. Свои обвинения в адрес христианина дух обольститель сопровождает воздействием на его эмоциональную сферу, вызывая в человеке чувство вины, удручения и угнетения. Обычно обличение в согрешении производит Дух Святой. Обличение Духа Святого никогда не вызывает в человеке удручения или угнетения, но раскаяние, осуждение греха и радость прощения, но если христианин неопытный и не умеет различать нежный голос Господа от чужого голоса (Иоанн. 10:4-5), то дух злой, подделываясь под голос Божий (2Кор. 11:14), обольщает такого неопытного христианина. Приняв такое обвинение от духа обольстителя, христианин тем самым «дает место диаволу» (Еф. 4;27), который настраивает в его душе твердыни обольщения (2Кор. 10:4). Диавол же, который «приходит только для того, чтобы украсть, убить и погубить» (Иоанн. 10:10), своими угнетениями и удручениями ввергает христианина в депрессию, внушая ему мысль о самоубийстве. Такой христианин срочно нуждается в помощи душепопечителя, который светом истины Христовой смог бы разрушить эти твердыни-внушения в его сознании и через молитву покаяния и отречения помог бы христианину освободиться от обольщения.

Есть еще одна категория детей Божьих, которые нуждаются в духовной помощи зрелых христиан, это так называемые оккультно обремененные люди. Этим термином в богословии душепопечительства называют людей, которые до своего обращения к Богу имели общение с духами зла через разного рода оккультизм, как, например, гадание, колдовство, чародейство, белая и черная магия, спиритизм, обращение к экстрасенсам и другим колдунам за помощью и др. Все эти оккультные действия являются особыми грехами, «мерзостью пред Богом» (Вт. 18:9-13; Лев. 19:31, 20:27). Эти грехи являются особыми не потому, что у Бога есть какие-то затруднения в прощении этих грехов при покаянии грешника, вовсе нет, ибо кровь Иисуса Христа сильна очистить кающегося грешника «от всякого греха» (1Иоан. 1:7; Евр. 9:14). Они являются особыми из-за того, что это грехи «общения с бесами» (1Кор. 10:20), грехи через которые человек «дает место диаволу» (Еф. 4:27) и, таким образом, «уловляется в сеть диавола» (2Тим. 2:26).

Когда такой человек обращается к Богу в покаянии, то Господь прощает ему все грехи, в том числе и грехи оккультизма, и через рождение свыше делает его дитем Божьим. Однако, иногда духи бесовские мстят такому человеку за то, что он вырвался из их сетей. Известно из Писания и практики христианской жизни, что противник диавол охотится за всеми детьми Божьими, то как рыкающий лев, чтобы их поглощать (1Петр. 5:8), то как принимающий вид Ангела света, чтобы обольщать (2Кор. 11:14; Мф. 24:24). Мнение, что духи зла детей Божьих вообще не касаются, не соответствует действительности. Это верно в том случае, если христианин «хранит себя, и тогда лукавый не прикасается к нему» (1Иоан. 5:18). Поэтому к человеку, который до уверования имел общение с бесами через оккультную практику и который после уверования не умеет хранить себя, лукавый не только может прикасаться (1 Иоан. 5:18), но может пытаться снова завладеть его душой, и тогда для такого человека последнее может быть хуже первого (Мф.12:43-45).

Иногда оккультная обремененность наступает в результате так называемого родового греха, когда родители или прародители человека были орудиями диавола и занимались тяжкими видами оккультизма. К потомкам таких людей злые духи имеют доступ по закону духовной наследственности и стараются держать их в порабощении. А если им удается вырваться из сети лукавого через уверование и покаяние, то злые духи еще долго могут оказывать на них свое пагубное влияние.

Это бесовское влияние может иметь самые разнообразные формы: страхи, беспокойства, расстройства сна, внутренние голоса, пассивность воли, угнетение и даже депрессию. Иногда это влияние проявляется в виде болезней, несчастных случаев, семейных разладов и других бед. Очень подробно и профессионально описаны последствия оккультной обремененности в известных книгах немецкого ученого и христианского душепопечителя доктора Курта Коха «Душепопечение и оккультизм» и «Между Христом и сатаной». В своей душепопечительской практике Курт Кох обнаружил, что даже однократный контакт с оккультной практикой (гадание, спиритический сеанс или обращение за помощью к экстрасенсам и др.) часто приводит к заметным нарушениям в духовной жизни. Эти нарушения часто выражаются в отвращении к молитве и чтению Слова Божия, духовной апатии, греховных мыслях и других проявлениях. Если у человека, после его уверования, происходят подобные явления, то это, как правило, указывает на его оккультную обремененность. Такой христианин нуждается в помощи со стороны душепопечителя, чтобы освободиться от этой оккультной обремененности.

Среди верующих бытует мнение, что дети Божьи находятся в полной безопасности и лукавый их не касается, так как «Ангел Господень ополчается вокруг боящихся Его и избавляет их» (Пс. 33:8). Это утверждение правильно, но оно условно. И это условие заключается в слове «боящихся Его», то есть, если христианин живет в страхе Божьем, в послушании Господу, то он находится под защитой и оградой Божьей. Если же он допускает непослушание Господу, нарушает волю Божью, то этим он выходит из-под защиты Божьей, и он, как уже указывалось, может оказаться в положении того человека, который вышел из Иерусалима и пошел в Иерихон (Лк. 10:30). Значение этой притчи не только в милосердии Самарянина, но и в том, что христианину не следует выходить за «стены Иерусалима», ибо можно попасться разбойникам и оказаться израненным, едва живым. Писание говорит: «Рожденный от Бога хранит себя, и лукавый не прикасается к нему» (1Иоан.5:18). Другими словами, лукавый не прикасается к христианину, если он хранит себя. «Имя Господа - крепкая башня: убегает в нее праведник, и безопасен» (Пр. 18:10).

Если христианин находится в этой башне, он в полной безопасности, а вне этой башни «противник диавол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить» (1Петр. 5:8) . Писание говорит: «Не давайте места диаволу» (Еф. 4:27) . Если же христианин дает место диаволу в своем сердце, то он может поглотить его унынием, разочарованием, угнетением, удручающими мыслями, что нет мне прощения, что Бог меня не слышит. Это может привести к безысходности и глубокой депрессии, и тогда враг может внушать мысли о самоубийстве.

Как же душепопечитель должен относиться к страданиям, исходящим от духов зла? Здесь самое трудное распознать источник страдания. Поэтому Писание советует: «Во дни несчастья размышляй» (Еккл. 7:14). Часто это бывает не так просто, из-за того, что враг маскирует свои действия. Он может внушать человеку, что причиной его страдания являются естественные причины такие, как усталость, расстройство нервной системы, неблагоприятная окружающая обстановка, недоброжелательность окружающих людей, тяжелая судьба и другие. Однако, если душепопечитель «имеет ум Христов» (1Кор. 2:15-16), то «ему не безызвестны умыслы» лукавого (2Кор. 2:11), и за «естественными» причинами ему не трудно будет увидеть «козни диавольские» (Еф. 6:11). Если душепопечителю стало ясно, что источником страдания христианина являются духи зла, то он должен попытаться помочь такому верующему освободиться от влияния на него духов злобы поднебесных. Обычно эта работа начинается с усиленной молитвы за этого верующего, чтобы Господь просветил очи сердца его, чтобы он увидел истинную причину своих страданий. Умелая беседа душепопечителя с таким страждущим верующим должна быть направлена на то, чтобы открыть ему истинную причину его страдания, и где он дал место диаволу (Еф. 4:27). Для освобождения такого верующего от этих раскаленных стрел лукавого, душепопечитель должен привести этого верующего к исповеданию (1 Иоан. 1:9; Иак. 5:16) и к отречению от того, что он принял и сделал по внушению врага (Рим. 13:12; Иов. 42:6). Иногда этого недостаточно, враг не отступает, и тогда приходится применять более действенные средства борьбы для победы над врагом.

И. В. Музычко, Живое христианство и тайна беззакония