Все эти религии возникают примерно в одно время - 6 век до нашей эры.

Философия в Греции .

Возникла в то же время, когда в Китае жил Конфуций, когда в Персии проповедовал Зоастр. Это время оказалось очень значимым для истории философии. Карл Ясперс назвал эту эпоху «осевым временем».

Вместе с философией в Греции появилась и математика. Есть разные гипотезы о возникновении философии в Греции

Население в Греции жило за счет сельского хозяйства , но плодородной земли было мало, а население росло. Появился вопрос о том, что делать с избытком населения. Греки стали выселять население, устраивая колонии. Оказалось, что греческие колонии расположены на более благоприятных территориях, нежели сама Греция. Колонии стали жить лучше, чем метрополии. Вот почему греческая философия появляется не в самой Греции, а в колониях. На побережье Турции, на Сицилии и северном побережье Италии.

Затем греки стали заселять Сицилию и Южную Италию - Великая Греция.

Эта территория долгое время принадлежала Византии.

Свободный гражданин должен был отличаться и внешностью и умением хорошо говорить. Две формы свободного времяпрепровождения - гимнасия и дружеские пирушки, на которых могли вестись философские беседы. Появляется обеспеченный досуг, появляется философия.

Следует учитывать и особенности политического устройства Греции. Гегелю принадлежит концепция, согласно которой в Греции имела место «свобода как образ жизни». Все свободные граждане участвуют в управлении государством. Решение принимается голосованием. Тот, кто предлагает свою точку зрения должен убедить других свободных граждан. Необходимость спорить, доказывать. Поиск универсальных понятий, чтобы иметь возможность быть понятым. Доказательство частного через общее.

Появление софистов - учителя мудрости, предлагавшие свои услуги в обучении красноречию.

Философы начинают выступать против софистов.

Свободный гражданин мог занимать какую-либо из государственных должностей , по очередности, по жребию или голосованию. От частного мнения зависело благосостояние общества. То есть индивид начинает осознавать свое значение: каждый гражданин хоть раз занимал государственную должность. То есть такой человек должен был не только иметь свое мнение, но и нести ответственность. Возникает категория ответственности. Все это способствовало формированию того типа мышления, который реализовался в философии.

Частное, единичное постигается всеобщим. Дедуктивное мышление. В математике реализуется тот же самый принцип дедуктивного мышления.

5. Особенности античной философии

Главный вопрос - вопрос о сущем. Существующем.

Греки фиксируют категорию сущего или существующего . Вопрос о различной природе существующего и что позволяет этому существующему быть. Возникает вопрос о первопричине, о первооснове - архе .

Появляются натурфилософские школы. Милетская школа - Фалес, Анаксемандр, Анаксимен.

Эфес - Гераклит говорит об огне, как о первопричине всего сущего. Разные варианты поиска первоосновы в стихиях.

Сицилия - Эмпедокл - 4 стихии. 2 принципа - любви и вражды.

Элеаты - Протогор. Чувства не дают истинной картины мира. Разум - источник истины, чувства - источник мнения. Разум показывает, что мир постоянен и неизменен. Чтобы было движения, должна быть пустота. Бытие есть, небытия (пустоты) же нет. А раз нет небытия, то движение невозможно, так как бытие заполняет собою все.

Школа атомистов - Левкип и Демокрит

Принцип первоосновы - не обязательно материален, у Пифагора - это числа. У Платона - идеи. Есть реальный мир, а есть мир идей, мир в котором мы живем - это смешение материи и идей. Высшая идея - идея блага, идея истины, добра и красоты, истина не может быть злой или некрасивой, точно также как красота не может быть ложной. Познание производится. Миф о пещере. Душа до рождения пребывала в мире идей и созерцала чистые идеи, а родившись, она забывает их, а потом припоминает их, то есть познание понимается как припоминание. Миф об андрогинах. Легенда об Атлантиде. Трехчастное деление души - высшая разумная, волевая, чувствующая, похотная душа. Тиолизм. Платон отсюда выводил и свою политическую концепцию. Подразделение людей на философов, войнов-стражников, работников. Управлять должны философы.

Все это есть первоосновы и первопричины мира. Мир не только имеет первооснову и первопричину, он упорядочен.

Форма - диалоги. Пир - вопрос любви, Федр, Федон - о смерти Сократа, Протогор. Государство, Законы. Большую часть того, что мы знаем о Сократе - это из Диалогов Платона. Но не только из диалогов Платона мы знаем о Сократе. Ксенофонт также оставил воспоминания о Сократе.

Платон основал учебное заведение, которое называлось Академия. (располагалось в роще, посвященной полубогу Академу, до 6 в н. э.)

Философы долго ищут архе, рассуждают о том, что же собой представляет порядок мира. Пока не появляется Сократ.

Сочинения греческих философов не сохранились полностью. Они дошли до нас в отрывках и пересказах. Очень часто сохранились только перечни их работ. Практически у каждого была работа, которая называлась «О природе».

Платон не любил Демокрита и завещал своим ученика уничтожать его работы.

Таким образом, вся греческая философия делится на 3 периода

-Досократики

-учение Сократа и Платона, Аристотеля

-философия эллинизма, в основном сократические школы

Сократ оказывается столь важной фигурой, потому как до этого все философы решали вопрос об архе, он же сказал, что это неважно. Важно знать, что есть добродетель, порок, благо, зло. Поиск познания добродетели - вот что важно для человека.

Для Сократа знание о добродетели и сама добродетель - это одно и то же. То есть, зная о том, что есть добродетель нельзя не быть добродетельным. Человек должен стремиться к добродетели.

Майевтика (искусство повивальной бабки)- метод поисков вопросов и ответов. Человек должен сам сформулировать знание. Сократ ставит этическую проблематику. До Сократа пишутся трактаты о природе. Знания о добродетели человек может получить из самопознания.

Мы способны мыслить многообразное сущее как единое, так вот в мышлении мы имеем дело не с сущим, а с бытием, бытие есть помысленное сущее.

Аристотель говорит о существовании конкретных вещей, в каждом конкретном, есть и всеобщее. На самом деле существует конкретно-всеобщее - усия - сущность - в переводе Цицерона и Боэция - субстанция и эссенция.

В своей концепции Аристотель пытается показать, что существующее - это процесс сущностного становления сущего. Все то, что существует в своем существовании реализует, проявляет сущность. Вопрос: а что есть сущность (что есть нечто?). Фома Аквинский переводит это лат quiquetos - чтойность. Сущность высказывается в имени.

Аристотель поясняет это через пару категорий - материи и формы, потенции и акта, субстанции и акциденции.

Чаще всего концепцию Аристотеля называют метафизикой, Аристотель же называл ее примафилософией. Когда Греция была присоединена к Риму, Римляне решили разыскать сочинения Аристотеля. (школа Аристотеля располагалась в Ликийской роще - Лицей). В доме Теофраста, Ученика Аристотеля, римляне нашли полусгнившие свитки философских текстов. В 1 в до н. э. Андроник Родосский решил эти тексты издать. Он разбирал тексты по тематике. Тексты, посвященные первой философии, он обозначил в отдельную рубрику и расположил их после текстов о «физике» - «после физики» - метафизика. Риторика, Поэтика, Политика. В этической концепции - основной принцип - принцип золотой середины. Учение о перводвигателе. Для Аристотеля все существующее - становление сущности. Каждому состоянию предшествует его предыдущее состояние. Мы можем искать самую первую причину. Либо это будет бесконечный ряд, либо мы можем придти к идее, что была некая первопричина. Бог и есть перводвигатель - бог философов.

В каждой вещи есть то, что мы можем изменить, но сохраним ее сущность - акциденция

или мы можем, изменив вещь, изменить сущность - субстанция - изменения, которые затронут сущность.

Категории потенции и акта - возможности и действительности. В каждой вещи есть форма и материя. Энтилехия - вещь в своем существовании наиболее полно реализует свою сущность.

Аристотель вводит принцип иерархии существующих. Все вещи обладают материей и формой, субстанцией и акциденцией, но вещи различаются по степени совершенства формы, по степени утонченности форм . Совершенство формы приводит к утрате материальных свойств. Чем лучше разработана форма, тем менее проявляется материальное начало. Все существующее - это иерархия форм.

Эта концепция переносится в средние века. В средние века переформулируют этот принцип, и он осознается не как иерархия формы, а как иерархия актуальности.

То сущее, которое находится на вершине иерархии, может определять существование более низших форм. То, что находится выше, может быть причиной другого, а может быть и причиной самого себя. Но есть еще способность изменить самого себя. Только Бог в полном смысле может быть причиной самого себя и все остального, Causa sui. Иерархия причинности - иерархия актуальности.

Подобная интерпретация иерархии сущих идет и из философии неоплатонизма.

Сократические школы

Киники - Диоген Синопский надо следовать естественным потребностям.

Эпикурейцы - то же самое, но не доходить до того опрощение, которое есть у киников. Работ не сохранилось. Большую часть об Эпикуре мы знаем из Тита Лускреция Кара, «О природе вещей».

Стоики - более известны Римские «К самому себе», Сенека. Эпиктет «Беседы» - он был рабом. Основатели - греки - Хрисип. Название стоики появилось от названия расписного портика Стоя. Хрисип и его последователи были метеками. Эта галерея пользовалась дурной славой, так как ранее использовалась как место казни.

Последователей Аристотеля называют перипатетиками. Аристотель из-за слабого здоровья читал лекции, прогуливаясь по роще. Перипатетик - прогуливающийся. Перепатетизм.

Понятие - аскесиса - практика, образ жизни и соответствующий образ мысли.

Апайдеус - невоспитанность, непросвещенность, знание не делает человека лучше, но главное быть добродетельным. Разум нужен, и этого достаточно

Автаркея - независимость, самодостаточность, способность довольствоваться малым.

Киники и стоики вводят понятие космополитизма

Атараксия - невозмутимость.

Апатия - бесстрастие

У Киников и эпикурейцев - философ должен быть идиотом. Идиот - частное лицо.

Различие между синтетическим и аналитическим. Аналитическое познание не дает на приращения, не дает нам новое знание. Синтетическое – с приращением. Пример синтетического познания – 3+7=12

Всякое наше познание – синтетическое суждение априори.

Априорное располагается в сфере трансцендентального. Источник всех априорных форм есть сознание, а не внешний мир. Внешний мир познается благодаря этим априорным формам. У каждой из этих сфер трансцендентального свои априорные формы.

Сфера чувственности – свои априорные формы – пространство и время. Существуют ли они сами по себе мы не знаем, но пространство и время принадлежат нашему восприятию. Мы все воспринимаем именно при помощи именно пространства и времени. Я воспринимаю вещь, как существующую именно в пространстве и времени.

Следующий шаг – сфера рассудка – там свои априорные формы – категории, всего 12 категорий, разбитых Кантом по группам, качество, количество, отношение , и модальность .

Все это приводит к формированию единого представления о предмете. Я обладает тем, что Кант называет трансцендентальным единством апперцепции. Единство самосознания. Идентичность самосознания. Все своеобразие категорий принадлежит одному сознанию. Одному я.

Соединение восприятий в связи с одним понятием.

Сфера разума. У разума есть свои априорные формы – трансцендентальные идеи. Таких идей три – идея субъекта, идея бога , ?. Эти т-д идеи они сами по себе непознаваемы. Объяснить мы их никак не можем. Они непознаваемы также, как непознаваем внешний мир сам по себе. Наше сознание тоже является вещью в себе – ноуменом. Внешний мир – вещь в себе, и наше сознание в своих границах - тоже вещь в себе.

Если мы попытаемся познать его – антиномии. Два положения, исключающие друг друга, но каждое из этих положений мы можем доказать. Если мы попытаемся понять, что есть трансцендентальные идеи, то мы придем к таким антиномиям. Мир имеет начало в пространстве и времени, мир не имеет начала в пространстве и времени. Есть два рода причинность – в природе и свободе. Существует абсолютно необходимое существо. Познание самих тр идей невозможно, мы приходим к антиномизму.

Мы не можем стать феноменом для самих себя.

Этическая концепция – речь идет о принципах нравственности. Где искать их основу? Положения нравственности тоже должны быть всеобщим и необходимым. Основания нравственности следует искать в сфере трансцендентального, в автономии нашей воли. Есть правила (максимумы) поведения, есть императивы. Этические требования дб императивами. Это должен быть формальный принцип нравственности. То что нас объединяет – это сознание. Каждый человек является империческим субъектом, но есть и трансцендентальный субъект. Мы один субъект мышления, единый субъект познания. Нравственные императивы дБ такими же общими, как и сфера трансцендентального, которая нас определяет

Желание добра ради него самого.

3 формулировки категорического императива – поступай, так чтобы правило твоего поведения, могло быть основой всеобщего законодательства. Переформулировка христианского принципа. Моя единичная воля должна стать основой всеобщего законодательства

2 Поступай так, чтобы человечество было целью и никогда только средством. Относиться к людям, не как к средству, но как к цели. Человек обладает ценностью и достоинством сам по себе

1 Царство целей. Категорический императив должен быть столь же необходим как законный природы, которые не отменишь. Этические отношения между людьми – царство свободы. Эти этические отношения дБ столь же необходимы Ир неотменяемы как законы природы. Весь мир – система целей. Действуй или поступай так, чтобы все правила поведения могли согласовываться в возможное царство целей, которое в осуществлении являлось бы царством природы. Иными словами я сам устанавливаю свое отношение к людям как к целям.

3-я критика

Утилитаристская этика – Иеремия Бентам

Эстетическая теория канта.

Мы должны найти основание прекрасного. Мы должны найти формальный, но в то же время субъективный критерий красоты. Мы должны категорию прекрасного, определить ее. Прекрасное является предметом нашего суждения. Что же это за суждение? Это или флективное или телеологическое суждение. Мы соотносим предмет с приписыаемой ему идеей или целью. Но этого мало. Должен быть еще и другой критерий. Это чувство удовольствия или эстетического наслаждения. Тот предмет, от созерцания которого чел испытавает чувство эстетического удовольствия. Критерий дБ чистым и незаинтересованный, без всякого почему и для чего?

Это чисто созерцательное, которое не имеет отношение ни к каким понятиям

С чем может быть связано это чувство, это чувство может быть связано с формой. Есть предметы, направленные на преодоление формы. Прекрасное – следование форме. Но такое же чувство эст наслаждение может доставлять то, что преодолевает формы – возвышенное.

Прекрасное – следование форме, возвышенное – преодоление ее. Великое – математика. Могучее – динамические явления, природные явления.

Учился Гегель в Тюбингине. Жил в одной комнате с Шеллингом, который был младше его на 5 лет. Гегель был занудой и скучным человеком.

Работы Гегеля «Феноменология духа» «логика» «Энциклопедия философских наук»

«Философия права» «лекции по эстетике» «история в 3т.»

Гегель исходит из того, что

Как происходит познание? Почему нашему мышлению соответствуют какие-то реальные процессы, вещи, состояния. Как связаны духовное и материальное

Идея тождества, что в познании субъект тождественен объекту познания. Формы нашего мышления и формы мыслимого одни и те же, Содержание сознания – то же самое, что понятие о бытие предмета. В познании субъект тождествен объекту, то что мы мыслим и мыслимое нами – одно и то же. А почему это так? Гегель поясняет, что единство мыслящего и мыслимого дано в сознании, но не в личном субъективном сознании, а в абсолютной идее. Абсолютная идея полагает из себя другое – все многообразие объективного и субъективного мира. Как одно познает другое, если они такие разные, они едины в своем истоке, в этой абсолютной идее.

Как эта абсолютная идея воплощается и реализуется. Абс идея – абс абстрактна. Как? Почему? Гегель говорит это потому что нет противопоставленности между абстрактной идеей и конкретным предметом. Мир конкретных вещей – инобытие абсолютного. Это свое другое по отношению к абсолютному. Абсолют полагает свое другое и только через свое другое получает свое собственное определение.

Бытие - это отношение сущего к его объективной сущности или содержанию. В Соловьев

Все экспонирует свою сущность и только от него получает определенность.

Гегель говорит – что мир – это инобытие, абсолютной идеи. Только в этом многообразии абсолютная идея раскрывает себя.

Как это происходит? Диалектика – развитие понятия. Абсолютная идея, развиваясь становится материальным предметом. Абсолютная идея не будет универсальной и абсолютной если материальный мир не будет ее ограничивать. В НЕМ ОНО ОТРИЦАЕТСЯ, то есть через это полагание своего другого абсолютная идея и реализует самого себя.

антитезис

Примеры. Большая система категорий

Бытие – тезис. Просто бытие, вообще бытие, самое пустое, чистое понятие бытия, оно настолько пусто, это бытие ничего. Такое бытие будет неотличимо от ничто

Ничто – антитезис. Мы видим переход от бытия к ничто. Это уже то ничто, которое нами мыслится, это уже не какое-то пустое, а какое-то нечто.

Становление – синтез, и в то же время это уже новый тезис, дБ антитезис

Антитезис качества – количество

Мера – тезис

Сущность – антитезис выражение еще более определенного бытия. Это сужение категорий приведет нас к конкретной вещи.

В сфере субъективного духа – проявления – семья, гражданское общество, государство

Философия истории. Принцип истории – прогресс в сознании свободы. Главное – идея свободы.

Конкретное – полнота абстрактных определений.

9. Особенности развития философской мысли в России

Историки русской философии выделяют несколько черт

· В русской философии не было систем. Мало было трактатов или обширных философских построений. Мало работ по теории познания.

· Проблемы этики чрезвычайно много писали русские философы. Социологические концепции – этико-субъективная школа (Михайловский, Ушаков, Кореев). Хотя больших работ по этики кроме Соловьева «Оправдание добра: нравственная философия» 1897 год

· Философская антропология. Эпоха просвещения – Радищев – о сметности и бессмертия . 19 век – Галич – Картины человека, Чернышевский.

· Интерес к религии. В различных аспектах – философия религии, попытка дать философскую интерпретацию. Поптыка использовать элементы религиозного учения для постороения собственной филсофской концепции – религиозная философия. Религиозно-философский ренессанс – конец 19-начало 20 века

· Философия истории. Теория исторического процесса. История как реальный процесс. Роль личности в истории. Другая сторона связана с методологией истории. Проблема исторического познания. Как мы знаем о прошлом? Откуда? Так как историк в своей работе познает прошлое. Этот комплекс вопросов получил название – теории истории – историка . Особый способ познания. Проблема источников, исторической данности, целый комплекс исторических данностей. История как повествование. История как искусство, как соотносится история и историческая беллетристика . Историк выстраивает определенное повествование, пользуясь определенным языком. Биологическая метафора в истории. Язык навязывает историку свои схемы. В 18 веке в русской историографии было направление риторической историографии. Ломоносов, Елагин, Эмин. Историософия – у этого термина нет общепризнанного значения. Чаще всего – это религиозная интерпретация истории. Вопросы о цели истории, о смысле истории.

· Онтологизм. В широком смысле – интерес к объективному, а не субъективному. Это своеобразная онтологическая поправка к теории познания. Поправка к западным онтологическим теориям. Русские философы пытаются сказать, что всякое познание дБ познанием того, что не есть я, того, ч то находится за пределами моей субъективности. Познание – это всегда трансцендирование – выход за пределы сознания. Русские философы пытаются найти в самом процессе познания такие стороны, которые могли бы обеспечить нам выход к бытию. Онтологизм славянофилов – концепция цельного разума, цельной личности, цельного знания. Теория славянофилов не завершена. Но они более или менее обозначают это направление исследования. В Соловьев – говорит о встроенности мистического акта в структуру нашего познания. Интуитивистский вариант онт – , . Бахтин – концепция частного мышления.

· Публицистичность русской философии. Часто русские философы работали в жанре публицистики.

· Литературоцентризм. Значение слова в русской культуре.

Эти особенности можно объяснить ходом развития русской философии. Вопрос о начале русской философии? Что считать приоритетеным: утверждение самобытных философских теорий либо будем говорить о философии, как о наследнице уже сущесвующих западных концепций. Есть единый историко-философский процесс. Русские филсофы подключаются к процессц, ориентируясь на те подходы, которые были уже выработаны.

Когда же появляется нечто самостоятельное? Обычно существуют два варианта ответа – либо с эпохи христианизации, либо с 18 века.

Так христианская лит-ра, которая стала прибывать на Русь была также и философского содержания. Происходит первое знакомство с именами и философскими понятиями. За весь этот длительный период на Руси не появилось ни одного собственно философского сочинения. Философские вопросы рассматривались в рамках публицистики и богословия.

В 18 веке появляется профессиональная философия. Работы на национальном языка появляются только в 18 веке. Первый русский учебник по филсофии был издан 1751 году Теплов «Знания касающиеся вообще до философии…». Некоторые историки начинают отсчет с 18 века. Но практически у всех учебников того времени - мы видим компиляции западных учебников. В 18 веке первый самобытный философ – Григорий Сковорода – типичный последователь схоластической традиции.

Университетская философия никогда не давала заметных результатов, и не только в России. Лекции по философии затребовались на контроль. Все самое интересно проходило в кружках и салонах. Салон Авдотьи Петровны Елагиной. (споры славянофилов и западников) Философичекие письма Чаадаева ходили исключительно в салонах. Эти письма были адресованы г-же Пановой. был ярым спорщиком.

В 1850 году по такой философии был нанесен удар. Министром становится заместитель Уварова князь Ширинский-Шихматов. Николай 1 не любил философов. Новый министр запрещает преподавание философии. «Польза от философии не доказана, а вред возможен». С 1850 до 1863 года философия в России не преподавалась, была запрещена. В университах осталась только логика и психология, но преподавать ее должны быть только лица духовного знания. Сохранено преподавание философии было только в Дербте, где преподавание велось только на немецком языком .

Когда в 1863году кафедры отркылись, оказалось, что преподавать некому, стали переводить из духовных академий. «введение в науку философию»1834 году получил от академии наук полную демидовскую премию. Его цензором был Никитенко.

Затем выпускников духовных академий отправили на 3 года слушать лекции по философии. К Сидонскому отправили в помощники Владиславлева. С 1888-90год был ректором университета. Останавливается профессиональная философия. Университетская философия вся подвержена моде. Появляются философские общества. Публикуются работы. Но все равно все самое интересное проходит вне университетов

Эта эпоха – эпоха Философско-религиозного ренессанса. Мережковский, Розанов, В. Соловьев.

В петербургском университете ему дали ставку приват-доцента. -Рюмин 18 лет преподавал русскую историю членам императорской фамилии, был первым директором женских курсах. Только он дал читать философию на женских курсах.

Полсе призыва к А3 простить убийц отца был уволен из университета.

Но эта одна из наиболее плодотворных эпох в русской философии. Есть дата завершения этого периода ноябрь 1922года – философский пароход.

Псле этого русская философия распадается на 2 направления – философия русской эмиграции и русский марксизм. Спор диалектиков и механицистов (Деборин – Марк Борисович Митин).

После высылки профессоров ректором стал Минин «Философию за борт!» - статья

Доминирующая философия в сов союзе – марксистская. Но появляется и апокрифическое направление.

Лосев писал «История античной эстетики» - вокруг Лосева сложился кружок – Аверинцев, Бибихин, Шичалин, Гальперин – филологи-классики, Хоружий – математик. Философские идеи, рассеяны в рамках других наук. , Гумилев – историк, этнолог. Даниил Андреев – «Роза мира». Все они не профессиональные философы.

В русской эмиграции пока были живы высланные философы была и философская активность. Высланы были философы, ученые, офицерство, дворянство. Всего около 2.5 млн. Всего в эмиграции оказалось около 10 млн. Один из самых массовых переселенческих потоков. Русская эмиграция оседала в Германии. В 22 году количество книг изданных на русском превысило количество книг, изданных на немецком.

Русская эмиграция породила только одно оригинальное философское течение. Евразийство. Основателем его был.

Основные направления русского космизма

Космизм – соотнесение человеческого сознания с космической реальностью. Влияние внезенных факторов на земные процессы. Неизбежность распр цивилизации за пределы земли.

– незаконнорожденный сын кн. Гагарина. Большую часть жизнь проработал библиотекарем. Дома никогда не было. Развивал свое учение, при жизни никогда не печатался. Только после смерти было напечатано его сочинения «Философия общего дела»

В г Мирный. Общее дело – достижение земного бессмертия, воскрешение предков, расселение воскресших поколений по вселенной, тем самым одухотворение вселенной. Главная задача человека и христианина? Борьба со злом. Но победа над злом никогда не будет окончательной пока существует смерть, борясь со злом мы д боростья со смертью. Достижение личного бессмертия не будет полной победой над смертью пока не будут восрешены прошлые поколения. Любовь к отцам должна обернуться восркшением предков – супраморализм. Кто такой человек? Рассуждает Федоров. Кто такой сын человеческий? Указание на родство. Это сын своего отца, это потомок, а не бродяга, это не безродное существо. И как же человек существует? Он постоянно хоронит. Человек – погребающее существо. Поэтому – идея воскрешение – это первая мысль, которая должна приходить человеку на ум. Человеку приходит мысль о борьбе со смертью – отсюда и есть чел созн. Победить смерть можно через синтез науки, искусства и религии. Главные усилия здесь принадлежат – крестьянину-земледельцу и инт-ученому. Как воскрешать - искать частицы праха предков. А земледелие – исследование природы. Для этого необходимо отказаться от ценностей запада. Городское существование – безродное существование. Есть технический, но не родственный прогресс, господство товарно-денежных отношений. Поэтому необходимо от этого типа цив отойти и создать всесословную земледельческую общину. Вот образец, которому надо следовать. Задача одновременно воскрешения – задача и техническая, и задача религиозная. Говорит об объединении церквей, необходимо создать музей-храм, София, храм в Афинах.

В этой идее воскрешения есть 2 основных центра – Константинополь, где сходятся запад и восток, и на Памире – царь кладбищ. Именно там необходимо воскресить все человечество до праотца человечества. И когда мы воскресим эти поколения? Куда их девать? Надо расселять их на другие планеты. Мы заселим вселенную, одухотворим ее и привнесем в нее свой разум.

Федоров – самая крупная фигура этого направления.

Естественно-научное направление –Циолковский – создатель ракетодинамики, зачем он это делает? решает вопрос о доставке людей к другим планетам. У Циолковского очень небольшие работы утопического характера. Принцип разумного переустройства жизни на земле. А если людей расселяем по вселенной, мы обеспечиваем бессмертие человеческого рода. Человечесвто должно само определять разумный образ жизни. Но дБ автогения – где, человечество будет предоставлено само себе. Концепция блаженства атомов – почему мы так должны бороться против смерти? Высшая задача, которую может поставить себе человек – это борьба со смертью Циолковский дает свое обоснование. Что есть добро – это усложнение вселенной. Когда атомы пребывают в сложной системы, они испытывают блаженство. Смерть – распад, отказ от блаженства.

Чижевский – исследователь солнечных циклов

Вернадский, основатель русской школы минералогии. Занимался геохимией , радиохимией, космохимией, писал по экологии. Подобная синтетическая установка приводит к тем обобщением. Учение о земле – взаимодействие земной коры с атмосферой и биосферой . Человек как геологическая сила. На земле есть сфера живого, биосфера. Вернадский показывает, что биосфера изменяется и под влиянием космических факторов. Живое существует за счет солнечной энергии – и это есть идеал. Можно достичь такого прогресса, когда человек сможет питаться космической энергией. Концепци биосферы

Учение о ноосфере. Человек, обладая разумом, создает новую оболочку земли.

Позитивизм, исторические формы его развития

Позитивизм – положительная философия. Вся остальная философия, отрицаетльная, она ничего не исследует. Всю предшествующую философию считает метафизикой. Отказ от философской традиции.

Основоположником позитивизма был Огюст Конт. Позитивизм считает себя научной философией. Так говорит, что образцом философии должны быть естественные науки. Только естественные науки дают нам знание о мире. В философии же отказаться о всяких поисках начал бытия.

Наука никогда не дает нам полной картины мира. Философия может пытаться из осколков сведений наук пытаться сложить целостную картину мира.

Позитивизм призывает к сведению философию на дотеоретический уровень. Сведение понятий осуществляется с помощью различных классификаций, если ест науки выстиупают образцом для философии, мы можем даже выбрать какую-либо из этих научных дистцлин в качестве образца для философских построений. Физикализация.

Принцип демаркации – отделение научного от ненаучного. + философия и метафизика, астрономия наука – астрология – нет. Философия должна находиться по одну сторону с наукой. Философия не может знать то, чего не знает наука, тк истина одна и знание одно. Знание увеличивается, накапливается, возрастает, идея кумулятивности знания. Каждое новое поколение знает о мире лучше и больше. Позитивизм полагает прогресс, как интеллектуальный прогресс. Но при этом знание не может быть чисто умозрительным. Знание должно быть практичным и применимым. Получается, что наука может выступать фактором социальной действительности. Мы можем менять мир с помощью науки. Наука – сила социального преобразования. Если ученые знают, как менять мир. Власть должна принадлежать тем, кто владеет знанием, а это представители науки.

Теория трех стадий в истории развития человечества

Религиозная

Метафизическая

Позитивная

Прослеживает различия по разным критериям – по способу объяснения мира. Религ – события – действия сверхъестественных сил. Метафизическая стадия – человек объясняет мир при помощи различных идей и понятий. Позитивная стадия – стадия науки. Даже дает хронологическую разбивку. Эта схема становится основой философии истории позитивизма.

Основоположник = Огюст Конт – придумал слово социология, альтруизм

Главные работы «Курс позитивной философии в 6.» «Система позитивной политики» «Завещание Огюста Конта» жил в середине 19 века.

Джон Стюарт Милль – разрабатывает систему индуктивной логики, основанной на эмпирической традиции. Есть у Милля работы и по этике – добро – это то, что приности пользу и выгоду.

Герберт Спенсер – применяет идею эволюции к развитию общества. «Основные начала»

2-й этап. Ест-научный или вульгарный материализм. Сюда относят немецких деятелей как Фохт, Бюхнер, Малешот. Они в основном врачи. Объясняют физиологической природой человека все духовные проявления.

Второй позитивизм. Австриймские философы Эрнст Мах, Рихард Авинариус. «Критика чистого опыта» Они уже делаю гносеологический акцент позитивизма. Чтобы наше знание было прямым и незамутненным надо проследить структуры опыта сами по себе. Они любопытны тем, что пишут о символизщме чистого познания. Нет чистого восприятия. Опытная данность – нечувственная данность. Мы описываем мир при помощи языка, а я зык – это уже символическая система.

Как действует наука – по принципу экономии мышления.

В 20 веке два направления позитивизма - неопозитивизм. Постпозитивизм. Аналитическая философия, логический атомизм. Эта философия получила распространение в Скандинавии и Голландии. Лингвистический поворот - Карло Отто Аппель – это то, что в философии понмимается, как философия языка, пожтому сосредотачивается на анализе языковых средств выражения. Семантика – проблемы значения, проблемы смысла. Методологизм – философия как методология наукию метод анализа. В том числе данным путем происходит перевод языкового выражения к какой-то данности.

Нейтрализм – это отказ от ист-философской проблематики. Работы этого направления очень близки логике, лингшвистике, методологии.

Бертран Рассел

Людвиг Витгенштейн

Венский кружок – Мориц Шлик. Рубольф Карнап, карл Поппель

Рассел и Витгенштейн. Мы должны искать простейшие реальные сущность, некие логические атомы, которые будут лежать в основе нашего описания – то, с чем будет соотноситься наш язык, филсофские проблемы – проблемы использования нашего языка. Мы должны найти простейшие эелементы реальности, за которые будет цепляться наш язык. Путаница в языка- вот источник философских проблем. Мы можем в языке сформулировать в языке такие высказывания, которые будут четко соотноситься с действительностью. Есть бессмысленные высказывания, к ктороым неприменим критерий истинности. Многие идеи Рассела нашли разработку у витгенштейна

«Логико-философский трактат»

«Логические исследования»

мир устроен подобно языку. Есть тождество между структурой языка и структурой мира. Логичная форма языка и мира одна и та же. Есть элементарные атомы в языке и в мире. Есть атомарные факты и есть атомарные предложения. Атомарному предложению соотв атомарный факт. Мир подобен языку. Две надстраивающиеся реальности. У

В конце жизни поменял свои взгляды. Понятие языковой игры – смысл в значительной степени зависит от контекста. Понятие языковой игры. В рамках языковой игры бессмысленные фразы обретут смысл. Язык – это не просто логическая форма, но деятельность, вот почему смысл зависит от контекста, а не от денотата

Венский кружок прекратил свое существование с началом войны. Шлик был застрелен своим студентом. Остальные эмигрировали. Прожили долго

Принцип верификации . Верификация – проверяемость – критерий проверяемости знания. Семантический уровень – соотнесение выражения и предмета, синтаксис, прагматика – тот контекст, который дан.

Постпозитивизм

Карл Поппер – «Логика научного открытия» - вводит принцип фальсификации. Каждая научная теория описывает мир. Очень важный критерий – не только универсальность теории, но и то, когда находятся факты и принципы, которые ее опровергают, так как опровергают ее элементы реальности.

Томас Кун «Структура научных революций» - научная парадигма. Он отказывается от идеи кумулятивизма знания. Он говорит, что есть научные парадигмы, Гед есть своя концепция истины. Скачок от одной научной парадигмы к другой. Идея локальных научных парадигм

Отказ от кумулятивизма.

Отказ от демаркации. Очень часто настоящему научному открытию способствовали совсем ненаучные обстоятельства. Постпозитивизм пытается проследить реальную историю науки. Они отказываются от анализа научного знания, но говорят о его развитии. Отказываются от анализа языка. И занимаются историей науки.

Философия прагматизма

Это американская традиция. Появляется в 70е годы 19 века, в Кембридже, Массачусетс.

Чарльз Сандерс Пирс

Основные идеи – отказ от систем вселенной, от крупных глобальных концепций.

1 - Основа всякого знания – это наблюдение.

2 - Наблюдение, в которое вкладывается некий практический смысл

3 – это целевая установка, стремление овладеть вещью. Поэтому понятие истины, ценности полностью привязываются к практике, а истинны они настолько, насколько могут иметь практический эффект – влияние направления утилитаризма.

Пирс вводит понятие прагматизма – философия дела, философия действия, противопоставлена чистому знанию. Пирс ищет историко-философские истоки, находит их у Канта. У Канта есть понятие – прагматическая вера в критике практического разума.

Главный критерий всякого знания – это успех.

3 типа знание

Знание, полученное на основе данных

Вера, знание, которое принимается нами, знание, в котором мы уверены - believe

прагматическое знание – знание-верование, знание убежденности

Все наше знание состоит из того, что мы принимаем, в чем мы уверены, таких знаний много, знание – закрепление верования, это то, в чем мы не сомневаемся, а когда у нас такое знание возникает, на его основе мы можем уверенно действовать. Знание надо, чтоб обеспечить нашему поступку уверенности.

Что есть исследование? Это борьба за закрепление верования. Всякое знание должно иметь практические последствия – реальный эффект

Закрепление верования

Упорство, мы должны сосредоточить внимание на предмете

Научный метод – обращение к внешней реальности, которая законообразно действует на наши чувства.

Уильям Джеймс – американский философ. Больше известен как популяризатор Пирса «Многообразие религиозного опыта» Свою концепцию называл многообразный эмпиризм.

Джон Дьюи – прожил почти 100 лет. Вводит понятие инструментализма или реконструкции философии – прагматическая направленность всякого знания. Более интересна расшифровка понятия опыт – не только познание, но и взаимодействие организма со средой, опыт нейтрален, он и не объективен и не субъективен, в опыте мы имеем стремление изменить данность, а не просто ее зафиксировать, в опыте мы устанавливаем связи, ищем связи, опыт нагружен мыслью, мысль входит в опыт, опыт включает в себя ценности и оценки.

Собственная интерпретация истины – несколько критериев истины – одни из них польза, истинно то, что приносит пользу, истинно то, в чем мы уверены, кредитная система истин, истина как конвенциональность, истина - это то, что признается в данное время истиной, а признается не просто кем-то, а сообществом экспертов.

Экзистенциализм

Как философские направление экзистенциализм становится популярен в 40-50 годы. У истоков стоит Сюрен Кьеркегор. Это реакция на философию Гегеля – говорится о возможности познания всего в мире, единичному отказывается в уникальности. К. выступает в защиту индивида как уникального, есть такие состояния в мире, которые нерационализированы.

Есть такие состояния, с которыми человек не может примириться, которые необъяснимы, нерационализированы. Эти состояния – экзистенциалы. Это объясняет то, как мы мыслим и почему. Они сами могут влиять на мысль, но сами не могут быть помыслены. Состояние страха, ужаса, уныния, отвращения.

Мы можем примириться с этими состояниями не путем разума, но через другие практики, например, путем веры. Система не способна отразить в полной мере все эти состояния. К. описывает историю с Авраамом – символ парадоксальности веры.

Таких состояний ничуть не меньше состояний разумных. Классическая традиция – это человек, который познает. Эти состояния э. пытаются подвергнуть философскому анализу.

К. говорит, что человек в каждой жизненной ситуации оказывается перед выбором «Или или». Нет никакой гарантии этого выбора. Если мы говорим о всеобщей разумности мира, тогда и выбора нет. Э пытается показать, что человек несет ответственность за свой выбор. Бытие человека ничем не гарантировано. Ни Бог, ни законы логики не гарантируют смысл существования человека.

Эта ситуация выбора неуверенности и придает элемент страха от непредсказуемого будущего

Все эти положения развивает философия 20 века

Жан Поль Сартр

Альбер Камю

Сартр –«Бытие и ничто» 43 год

Сартр рассматривает онтология структуры пустого сознания. Сознание – это случайность человеческого бытия. Бытие осознается здесь и сейчас, но это случайное бытие, оно всегда раскрыто к неизвестному. Человеку заранее ничего не дано. Это состояние выбора, непредсказуемости – это состояние свободы. Поэтому один из главных тезисов звучит так – существование определяет сущность

«Экзистенционализм – это гуманизм»

Заранее не дано, что есть человек, сущность человека задается всей его жизнью

Камю – Бунтующий человек, Миф о Сизифе

Чувство абсурдности мира. Любые программы, проекты, спрогнозированные состояния, тонут в том царстве абсурда, которое представляет наша жизнь. Положение об абсурдности и непостижимости.

В бунтующем человеке вводит понятие бунт. Ощутить неповторимость, свое сознание человек получает через бунт. Я бунтую – следовательно, я существую. Бунт может быть разный, художественный, исторический

Э подчеркивает уникальность человеческого бытия.

Э – европейское философское движение

Карл Ясперс

Мартин Хйдеггер

Религ вариант – Габриэль Марсель.

Они по-разному обосновывают уникальность человеческого бытия. Очень часто э пытаются показать, что сущность человека определяется внешним по отношению к себе. Например, он может быть определен трансцендентным, высшим. В отношении которого человек осознает себя.

Либо это может быть понятие как бытие в мире. Х используют понятие заброшенности. Его бытие ничем не гарантировано. Он сам определяет, кем же он будет в этом мире.

Экзистенциальные состояния

Лев Шестов

Николай Бердяев

Конечность, задаваемая смертью делает жизнь человеческую жизнь уникальной и неповторимой

Особенности и значение философии марксизма

Маркс и Энгельс как основоположники.

«Экономико-философские рукописи 1844 года» - рассм проблема отчуждения.

«Об Эпикуре» - диссертация Маркса

«Манифест коммунистической партии»

«Капитал»

Основные положения (основной вопрос философии) – что первично, сознание или бытие?

В советской философии – примат бытия над сознанием.

Экономическая теория Маркса становится основой философских выкладок – тк в М экономика рассматривается как предпосылка для всего остального.

Речь идет о совокупности производственных сил. Определенному уровню развития произ сил соотв и опр произв отношения. Нарушение соотношений – конфликт. Нарушение приводит к новому этапу. Либо меняются отношения, либо произв силы. Так происходит движение истории. Материалистическое понимание истории. Эти исторические этапы – общественно-экономические формации.

Марксизм выд неск формаций

Первобытная

Рабовладельческая

Капиталистическая

Коммунистическая

Есть еще и восточный тип производства. Соответственно, в зависимости от отношений в процессе производства стоит и классовое деление общества. Либо те, к о владеет средствами производства – класс собственников, либо те, кто не владеет – рабы.

Свое понимание материи

Материя – это объективная реальность, данная нам в ощущении и независимая от нашего сознания.

Опора на диалектику как метод познания и философского рассуждения.

Закон единства и борьбы противоположностей

Переход количества в качество

Отрицание отрицания

Критерий истины – практика

Свое понятие прогресса. Прогресс – переход от простого к сложному, от несовершенного к совершенному.

Понимание свободы. Свобода как осознанная необходимость. Речь идет о закономерности всего происходящего, закономерность, которую человек не может преодолеть и отменить, но может осознать это как необходимость. Это связано со взглядом на человека как на совокупность отношений, прежде всего производственных отношений. Человек представляет собой то, какое место в этой системе он занимает.

Атеистическая философия. Критика религиозного мировоззрения, отказ от идеи бога, от попытки объяснения мира как творения сверхъестественного существа.

Отношение к философии. Философы лишь объясняли мир, действительная же задача состоит в том, чтобы изменить его.

У философии – практическая задача, это знание, которое можно воплотить в реальности, действительности. Ф направлена прежде всего на изменение социальной действительности. Способ – социальная революция.

В марксизме отмечают несколько направлений.

Само учение Маркса

Социал - демократические группировки

Большевизм

В 20 веке неомарксизм – франкфуртская школа Хабермас, (Лукач), Грамши.

Марксизм вырос из левых гегельянцев.

В 20 веке это было одно из самых влиятельных философских учений.

Философские и естественнонаучные представления о материи

Тк понятие материи в философии используется довольно давно..

В Др греческой натурфилософии – понятие архе , в качестве первоначало – различные стихии, вода – Фалес, огонь – Гераклит, воздух у Анаксимена, 4 стихии у Эмпедокл. Это есть первое представление о материи как о материальной основе мира. В древности философия в строгом смысле не была отделена от науки, то эти же представления о материи характеризовали представления науки того времени.

Атомисты – Левкипп, Демокрит. В качестве материальной основы мира называется неделимое вещество, атом, атомы обладают разной формой, движутся в пустоте. Соединение этих атомов образуют все тела. Здесь материальная основа мира понимается как элементарная частица. Атомическая концепция воспр и в новое время – мистическая концепция материи.

Понятие эфира как некая среда, которая объемлет все вещи, Аристотель, Декарт, некий вариант понимания материи. Атомы движутся в некотором эфире. В конце 19 века отказываются от этой модели

Аристотель – использует в своей метафизике – гюле и морфе . Смысл близок к эфиру и атомам, материя – это то из чего все создается.

Все эти концепции об атомах и об эфире называют субстратными. Правда Аристотелевская концепция морфе несет еще целый ряд смыслов, связанных с понятием усии .

После Аристотеля термин материи становится распространенным в философии. Так как в средние века материалистическое объяснение мира не было распространено, то эти концепции возникают снова в новое время.

Сначала концепция Декарта, потом раз материалистические теории

Потом наступает период кризиса, в результате которого от понятия эфира вообще отказываются, а понятие атома пересматривают. Понятие материи активно используется в марксистской философии.

В науке 20 века понятие материи получает множество определений. Есть многообразные формы материи – (волны, газ) возможность перехода из одной формы материи в другую. Нет ничего единого и общепризнанного. Материя – не единый субстрат, но более сложное образование.

Понятие изменения, движения, развития. Исторические формы диалектики и метафизики.

Еще в древности философы заметили, что мир изменяется, что существуют разные вещи. Состояния и они меняются, так возникает представление об изменчивости мира. Изменчивость может быть разной. Нет принципиального развития на каждом новом витке, развитие имеет спиральный характер. Изменения происходят внутри цикла. В мире есть изменения, но основные этапы этих изменений повторяются и дублируются, вместе с таким изменением возможно и изменение связанное с необязательным возвращением изменения к прошлому состоянию Изменение может быть направленным. Такое изменение получает название развитие. Можно развиваться в сторону усложнения, можно в сторону упрощения. Прогресс, Регресс.

В античности под изменением буквально понимали движение. Изменение – возможность перемещения. Вопрос об изменчивости мира – вопрос о возможности движения. Возникла школа, которая отрицала движение – элеаты. Есть сфера мнений, есть сфера истины. Чувства говорят о том, что мир изменчив, но это не достоверно. Истина постижима разумом, а разум видит мир без изменений. Изменение немыслимо, непредставимо. Что собой должно означать движение – какая-то пустота. Весь мир наполнен существованием. Бытие есть небытия же нет. Для движения необходима пустота. В обосновании этого тезиса Зенон, ученик, Парменида, придумывает апории. Летящая стрела, Ахиллес и черепаха.

В это же время жил Гераклит. Он учил, что все в мире изменяется, что нет постоянных форм,

«В одну реку нельзя войти дважды». Один из наиболее ярких представителей, говорящих об изменчивости мира в античности.

Аристотель – для Аристотеля – весь мир – это процесс, становление сущего. Сущее существует, предъявляя свою сущность. Аристотель говорит о первопричине, телосе. Все существующее нах в движении от аицио до телоса. Вводит несколько понятий движения. Кинезис, Дюнамис, Генезис. Пытается показать изменчивость всего сущего и говорит о различных направлениях изменения. Изм количество, качество. Место может изменяться, изменение сущности.

В самой вещи рассматривает те стороны, которые могу меняться при сохранении сущности – акциденция, не изм – субстанция.

Понятие движения использует Гегель. Его концепция диалектики. Гегель горит о развертывании понятия, в мире происходит движение, но это движение логическое,

В 18-19веке понятие движения и развития переносятся на социальную и историческую сферу, концепция прогресса. Для позитивизма – кат прогресса – интеллектуальная, прогресс человеческих знаний. Модель социального развития , линейного развития. Теория эволюции, которую спенсер применяет к обществу, говоря о возможности изменений в социальной организме, который проходит те же этапы, свойственные любому живому организму. Система может разрушиться, но потом идет восстановление и формирование новой системы.

Энгельсовская концепция

5 форм движения

Механическая

Физическая

Химическая

Билолгическая

Социальная

В зависимости от отношения к этой категории развития возникает диалектика и противоположное учение – метафизика. Диалектика - изменчивость,(первоначально – искусство спора) противники – метафизики. По м имеется в виду – предельный сверхопытные принципы и начала бытия, знания, культура. (Диалектике скорее противоположна догматическая философия)

Речь идет о предпосылках всякого знания и бытия, и в сознании и в познании и в бытии – поиск этих принципов и относится к метафизике.

Антиномизм – как одна из форм диалектики

Гераклит – Гегель – Марксистская философия

Диалектика и метафизика (антидиалектика) как методы познания

Диалектика еще более надуманное и спекулятивное учение, нежели метафизика

Законы диалектики Гегеля, универсальные законы самого мира и законы познания. И система категорий, которая предлагает диалектика – это формы перехода. (предыдущий вопрос)

Метафизика предполагает фиксированные понятия.

Устойчивые структуры сознания у Канта.

Проблема познаваемости мира; агностицизм и скептицизм

Сама по себе установка на теорию познания характерна для нового времени. В этой связи агностицизм и скептицизм к проблеме познаваемости мира применяются только в новое время. Агностицизм – непознаваемость мира. Скептицизм – сомнение, школа скептиков в античности – Пиррон, надо воздержание от суждений – эпохе . Скептицизм не отрицает возможность познания мира просто выражает сомнение, что наше знание будет адекватно миру, отсюда сомнение в нашей способности что-то познать.

Скептицизм – как вспомогательный метод в познании. Декарт – о сомнении. Скептицизм – путь, который помогает отказаться от предустановленных мнений и найти нечто несомненное. Скептицизм проверяет на прочность любые наши знание. Но в абсолютной форме скептицизм не дает никакого знания, когда становится непререкаемым принципом.

Скептицизм может привести к солипсизму. То есть к уверенности существования только себя самого, что нет ничего, кроме того, кто сомневается. Последовательный скептик должен признать свою собственную очевидность и признать только свои собственные идеи. Все остальное есть мнимость – нет ничего кроме собственных установок. Солипсистом был Беркли.

Агностицизм – отрицает возможность познания мира. Устанавливает границу, говоря, что есть предел нашего знания. По одну границу – познаваемое, по другую – непостижимое. Дэвид Юм. Наши чувства не гарантируют того, что в восприятии мы имеем дело с самой действительностью. На Юма опирается Кант, когда проводит грань между вещью в себе и явлением.

Человек не только живет и действует в мире, но и его познает, но в новое время такая установка стала господствующей. Вопрос о соответствии нашего познания миру.

Понятие детерминизма и причинность

Детерминизм – это представление закономерности о необходимости процессов. То что происходит, происходит не случайно, в силу особой закономерности. Одна из простейших форм детерминизма – это категории причины и следствия. Все события связаны между собой как причина и следствие. Один из логических союзов категории причинности – импликация - если а, то б. В логике – антецедент – причина, консеквент - следствие. Однозначные отношения, возможность переходы только от причины к следствию. В логике оговаривается, что это соотношение не надо проецировать на временное.

В философии еще иногда выделяют причинное основание. Мы не можем иногда четко указать, что эта причина привела к тому-то, бывает целый комплекс причин – причинное основание. Условие, поводы, мотивы, стимулы, цели, идеалы, условия указывают на среду, в которой происходят процессы, цели и идеалы те представления, к которым процесс стремиться. Ни одно из этих оснований не является достаточным. Очень часто когда речь шла о детерминизме, то эта взаимосвязь понималась исключительно как причинность, необходимость отождествлялась с причинностью – механический детерминизм. Спиноза, строгая взаимосвязь, классическая механика – механика ньютона. Концепция Ла Пласа. Если в мире все причинно обусловлено, и мы сможем установить конечное число параметров, мы можем вычислить любое состояние мира, просто количество параметров нам не известно.

Свое определение причины дает Аристотель. У него 4 причины.

Материальная причина, формальная причина, действующая и конечная или целевая – к чему предназначено.

Философия обращает внимание человека на то, что и без помощи бога он способен жить достойным образом, опираясь на данный ему природой дар - разум. Вся история философии посвящена исследованию того, что такое разум и какие он открывает возможности и перспективы человеку. В философии разум понимается в предельно широком значении как способность не только к теоретическому познанию, но и как способность выносить нравственные и эстетические суждения.

Научное сознание начинает доминировать в мировоззрении европейского человечества с 18 столетия. Его успеху способствовала, в том числе, и философия, длительное время выступавшая в качестве главной инстанции разума. Французский философ и ученый Рене Декарт, отстаивая позиции разума, сформулировал принцип рационализма, устанавливающий, что между порядкам вещей в мире и логическим порядком идей об этом мире в голове человека, существует принципиальное тождество. Другой философ - Френсис Бэкон - выдвинул лозунг, получивший широкую известность и дошедший до наших дней: "Знание - это сила, кто обладает знанием, то имеет власть над миром!"
Стремительный рост открытий в естествознании, повсеместное применение знаний в производстве и в повседневной жизни людей, кардинально изменили облик европейских обществ, придали им новое качество. Распространение научного мировоззрения сформировало у современного человека чувство уверенности в его безграничных перспективах в освоении мира. Однако научное мышление обладает существенной особенностью: оно нацелено на выявление, формулирование и применение законов. Все конкретное, частное, не укладывающееся в прокрустово ложе закона, для науки неинтересно. По это причине науку называют символическим описанием мира. Цель науки - истина. Но в жизни человека большую роль играет не только истина, но также доброта, справедливость, прекрасное, возвышенное. О них наука мало что может сказать. Поэтому абсолютизация научного общественного сознания приводит к очерствению человека, к дегуманизации общественных отношений.

Художественное (эстетическое) сознание в значительной мере компенсирует указанную выше ограниченность научного сознания. В различных искусствах люди отражают мир с точки зрения его гармонии и целесообразности, которые сконцентрированы в понятиях, красоты, прекрасного, возвышенного. В художественном сознании доминирует не логическое мышление, а эмоции и чувства, и продуктом художественного творчества является не понятие и закон, а художественный образ. Искусство иногда называют мышлением в образах. Благодаря живописи, пластике, архитектуре, музыке, литературе, театру человек осваивает уровни бытия, недоступные понятийному логическому мышлению. Гегель считал, что искусство, наряду с философией, способно выразить абсолютную истину. Хотя художественное творчество несет на себе печать индивидуальности художника и детерминировано культурой, гениальные творения содержат обобщения, выходящие за пределы конкретного места и времени. Гомер, Рафаэль, Шекспир, Достоевский, Чайковский, Толстой стали классиками, потому что смогли отразить в своем творчестве вечные темы.

Нравственное сознание (мораль) воспроизводит существующие в обществе нормы, законы, установления, регулирующие взаимоотношения между людьми. Для того, чтобы общественная жизнь людей была возможна, среди прочих условий, необходимы правила поведения, которых придерживаются все люди, проживающие в общем жизненном пространстве. Эти правила являются мерой должного поведения и направлены на регулирование свободной воли индивида. Представления о том, что можно и чего нельзя, что хорошо и что плохо, присутствуют уже в сознании древних людей. Они формируются в процессе повседневной деятельности и закрепляют в качестве допустимых такие образцы поведения и взаимоотношений между людьми, которые положительно влияют на благополучие общества в целом и отдельного индивида в частности. В ходе истории действенные нормы и правила поведения сохраняются, а неэффективные - отбрасываются. Со временем в любом, долго существующем обществе формируется общественная мораль, а в сознании членов этого общества складываются представления о том, что является морально допустимым, а что - нет.
Моральные добродетели человека формируются в локальном общественном пространстве - семье, церковной и сельской общине, производственной артели, армейской казарме. Здесь люди непосредственно знакомы друг с другом, их жизнь проходит в буквальном смысле "на виду у всех" и поэтому малейшие отступления от общепринятого поведения порицается и осуждается. В исключительных случаях нарушитель может быть даже исключен, изгнан из общины. За пределами же этого локального пространства действие моральных норм ослабевает, а то и прекращается. В других общинах действуют другие правила, что, в частности, нашло отражение в поговорке: "В чужой монастырь со своим уставом не ходят". Это означает, что в рамках большого общества и государства моральные нормы носят более общий характер и действенность их не столь эффективна, как в небольшой общине единомышленников. Что же касается универсальной морали, предложенной мировыми религиями, то она имеет ценность скорее в качестве идеала, к которому должны стремиться все люди.
Специфика морального сознания состоит в том, что оно взывает к совести человека, его свободному выбору. Моральным считается не тот, кто поступает должным образом из-за страха наказания или осмеяния, а тот, кто делает это в силу внутреннего долга, сознавая свою ответственность перед другими людьми.

Социальная общность, социоисторический организм представляет собой сложную систему, жизнедеятельность которой зависит от многих феноменов как внутреннего, так и внешнего происхождения, включающего природные и социальные явления, процессы, образования и т.д. Все эти феномены важны с точки зрения жизнеспособности социальной системы, возможностей се развития. Среди них определяющее значение имеет общественное сознание в целом и отдельные его формы.

Общественное сознание - это духовная составляющая бытия общества, целостное духовное образование, обладающее определенной внутренней структурой, отражающее мир бытия общества в разных формах (религиозной, моральной, эстетической, политической, правовой, философской, научной) и включающая различные уровни (теоретический и обыденный, идеологический и общественной психологии).

Рис. 7.1.

По происхождению общественное сознание отражает реальное общественное бытие конкретного сообщества людей, в конкретное время его существования. Вместе с тем общественное сознание в определенных случаях может и не соответствовать общественному бытию, ибо способно саморазвиваться.

С позиций аспектного подхода можно выделить разные формы общественного сознания, а также его уровни. Более того, рассмотрение общественного сознания по уровням позволяет оценить идеологию и как уровень существования общественного сознания, и как способ духовной деятельности человека. Одновременно данный подход объясняет жизнестойкость различных фетишистских форм общественного сознания, позволяет разграничить характер мотивации деятельности человека от содержания идей и на общетеоретическом уровне, и на уровне обыденном.

Рассмотрение общественного сознания в плане бытия "горизонтальных структур" общества позволяет констатировать, что каждый социальный слой, каждая страта, каждый класс, сословие, каста и т.д. отражают "свои идеологемы" и требуют их учета на основе присущих им определенных принципов бытия. Это указывает на то, что в одном социальном пространстве наличествует многокачественность общественного сознания.

Аспектный подход позволяет говорить и о том, что общественное сознание выступает не просто как отражение бытия общества, а как сторона человеческой деятельности, как сама жизнь общества, как сама человеческая жизнь. Таким образом, общественное сознание - не только регулятив жизнедеятельности общества, но и потенциал духовности последнего, где даже в идеалистических концепциях есть полезные, рациональные основы его совершенствования.

В общественном сознании, как мы отметили, выделяют два уровня: уровень обыденного сознания и уровень теоретического сознания.

Обыденный уровень общественного сознания совокупность разного вида и типа воззрений , которые отражают наличествующие связи в явлениях бытия всех сообществ людей, охватывающих этнические, национальные, классовые, кастовые, сословные и другие объединения.

Вполне возможно, что знания обыденного уровня общественного сознания могут быть истинными. Все зависит от содержания и "зрелости" тех явлений, которые являются основой для формирования воззрений, а также от субъектов, которые эти воззрения будет формулировать. Например, социально-политическая ситуация, которая возникла на Украине в декабре 2013 г., являла собой достаточно яркие и сущностные черты сформировавшегося к тому времени в стране содержания общественного бытия, но субъективный фактор исказил воззрения таким образом, что обыденное сознание не отражало природу общественного бытия достаточно полно и истинно.

Теоретический уровень общественного сознания представляет собой совокупность систематизированных видов воззрений , которые отражают сущностные закономерности бытия общества, рассматривая его в разных аспектах, выявляют направления его развития. Важным предназначением теоретического уровня общественного сознания является использование его в разных идеологиях , которые отражают закономерности развития общества с позиций интересов тех или иных классов, социальных общностей или институтов. Конечно, идеология не лишена познавательного свойства, но отличается от науки тем, что в ней превалирует классовый или национальный интерес.

Общественное сознание, представляющее собой духовную сферу общества, играет в жизни последнего примерно такую же роль, какую в судьбе индивида играет его разум. Следует учитывать тот факт, что общественным сознанием обусловлены теория и практика социальной регуляции. Через и посредством общественного сознания в обществе формируется правопорядок, осуществляется согласование усилий индивидов, различных социальных групп общества в решении проблем общественного развития, в формировании согласованной общественной позиции по важнейшим вопросам политики, экономики, международной жизни.

В современной философской и научной литературе по такому критерию, как содержание взглядов , в общественном сознании выделяют следующие его формы: религиозное сознание , моральное сознание , эстетическое сознание , правовое сознание , философское сознание , научное сознание. Эти формы возникали по мере того, как развивалось общество, усложнялось

общественное сознание. Они появлялись тогда, когда социум, накапливая опыт в определенной сфере, был способен отразить общественное бытие в той или иной форме. Вместе с тем все формы общественного сознания тесно связаны между собой и, как можно утверждать, достаточно четкого разграничения не имеют, хотя каждая из этих форм обладает определенной спецификой, связанной с различными аспектами общественной жизни, потребностями общества и отражает действительность "своими" знаниями.

Одной из первых форм общественного сознания было религиозное сознание.

Религиозное сознание как форма общественного сознания - это совокупность взглядов, воззрений, основанных на вере в Бога, в Его всемогущество и отражающих общественное бытие как творение высшей сущности, обязанное существовать по намерениям Бога, которые людям даются в виде Божественного Откровения.

Социальные корпи религиозного сознания содержатся в бессилии людей, их неспособности управлять силами природы и их собственными общественными отношениями. Другими словами, социальные основания религии отчасти коренятся в страхе человека перед природой, в бессилии его перед угнетением и отчуждением в обществе, в переключении сознания людей с установки изменить реальную земную жизнь на иллюзии справедливости в ином мире. Первым этапом становления рассматриваемой формы общественного сознания были мифы. Затем мифология как архетип сознания исчерпав свои возможности и выполнив свое назначение, передала эстафету одновременно религии и философии.

В дальнейшем религия и религиозное сознание стали средством социальной интеграции, обеспечения целостности и единства общества. Одновременно религиозное сознание ограничивало и ограничивает сейчас творческие возможности социализирующихся людей.

К гносеологическим основаниям религиозного сознания можно отнести как способность сознания вообще к абстрагированию, так и неспособность его раскрыть причину многих явлений в природе и социальной жизни.

Психологические основания религии и религиозного сознания заключены в эксцентрической сущности человека, его открытости, любознательности и незащищенности. Человек представляет собой "пример" единства конечного и бесконечного. Он осознает вечность Вселенной и переживает свою конечность. Смерть природного начала очевидна, чего нельзя абсолютно точно сказать о начале духовном. Человек жаждет бессмертия и обретает его в религии. Внутренний мир человека ориентирован па диалог с самым совершенным собеседником, с которым более уместно молчание, чем изречение. Идеал совершенного собеседника человек безуспешно ищет в обществе, а находит в Боге.

Функции религиозного сознания обусловлены тем положением, которое оно занимает в системе общественного сознания. Исторически данный вид сознания менялся, что было обусловлено изменениями в сфере общественного бытия. В первобытном обществе религиозное сознание существовало как аспект синкретического сознания. В Античности формирующим принципом общественного сознания стала философия, а уже в эпоху Средневековья на первое место вышло религиозное сознание, которое задавало структурную организованность общественному сознанию в целом, наполняя религиозным содержанием все наличные формы общественного сознания: политическое, моральное, эстетическое и даже философское. Трудно приходилось в это время и научному сознанию.

В эпоху фетишизации товара, денег, капитала позиции религиозного сознания существенно изменяются. Оно еще сохраняет за собой статус относительно самостоятельной формы сознания, но уже не определяет содержание и направленность сознания общественного. Человек, поставив под сомнение целесообразность религиозного сознания, утратил ощущение святости всего, кроме собственных потребностей.

Несомненно, религиозное сознание общества влияет на формирование человека, ибо сегодня, в условиях постиндустриального развития общества, за человеком сохраняется свобода выбора и проявления своей активности. Он вправе выбирать как любую веру, так и атеизм, правда, если сделанный человеком выбор не ведет к антисоциальным последствиям, нарушению нрав других и общественных норм.

Религиозное сознание сегодня, как и любая другая форма общественного сознания, не является внутренне однородным и неизменным. Оно постоянно развивается. В рамках того или иного типа религии появляются новые представления о бытии, его интерпретации. Иногда возникают совершенно новые религии, а многие, напротив, исчезают.

В целом религиозное сознание как форма общественного сознания является специфическим феноменом духовной жизни общества и духовного производства. Его возможности до конца еще не изучены, но даже в эпоху научно-технической революции религиозное сознание остается одним из факторов развития человеческого в человеке , необходимым составляющим проявления человеческого в обществе.

Мораль как форма общественного сознания возникла и сформировалась вследствие объективной необходимости приобретения человеком своей качественной определенности и социального статуса, которые складываются в его отношениях с другими людьми.

По своему содержанию мораль представляет собой совокупность взглядов, воззрений, идей, формируемых на основе отражения общественного бытия через призму добра и зла, а также норм, правил и оценок поведения человека, групп людей, которые следуют из сформированных в процессе отражения духовных конструкт и закрепляются в таких регулятивах, как справедливость, общественный идеал, честь, долг, достоинство и др., воплощаемых в обществе на основе общественного мнения.

Потребность в общественной связи, которая обеспечивает социальное значение каждому человеку, объединяя людей отношением понимания, доверия и взаимного уважения, и есть реальное основание морали. Эту потребность справедливо называют потребностью в человечности.

Основные положения морали были сформулированы в Античности, когда наметился поворот философии к проблеме человека, хотя в реальной жизни многие принципы морали уже утверждались. Это было присуще

многим народам мира, в том числе и славянам, и отражено в сказаниях, которые передавались из поколения в поколение.

В воззрениях Сократа о добродетели уже присутствует положение, что человек в своей жизнедеятельности должен руководствоваться продуманными убеждениями. Добродетельный человек есть выражение совершенства. Совершенный человек выстраивает добродетельные отношения с миром, признавая интересы других людей столь же законными, как и свои собственные.

Основатель учения о морали Аристотель утверждал, что в процессе своей жизнедеятельности совершенный человек придерживается "золотой середины", избегая как недостатка, так и избытка. Для него характерны следующие черты: дружелюбие, мужество, правдивость, ровность, справедливость, умеренность, щедрость, честолюбие. Образ совершенного человека - это сфера долженствования, но такого, которое находится в пределах возможного для любого человека как "разумного или полисного" .

В эпоху Средневековья, когда приоритетным было религиозное сознание, критерии добра и зла были "вынесены" за пределы человека. Считалось, что добродетели не нужно учиться, не надо культивировать в себе характер совершенного человека. Главное, нужно научиться принимать моральные нормы, в качестве которых выступают заповеди Бога, ведь мораль создана Богом до бытия человек, и поэтому ее нормы общезначимы, безусловны и абсолютны.

В период Нового времени этические учения пытаются соединить уже имеющиеся взгляды на мораль. Интересным был поиск ответа на вопрос о том, каким образом мораль как свойство отдельного человека становится общеобязательной социально организующей силой и каким образом эта сила может блокировать эгоизм отдельно взятого человека. Предсказуемым был и ответ: только разум в форме просвещения и воспитания способен обуздать анархию эгоизма и осуществить переход от индивида к роду, от зла к добру, соединив индивидуальную добродетель и общественную справедливость.

Однако поскольку практическая реальность демонстрировала не гармонию, а противостояние индивида и общества, И. Кант заявил, что мораль как всеобщую связь нельзя выводить из опыта. Она не может быть учением о сущем. Мораль есть учение о должном.

Сегодня, говоря о морали как форме общественного сознания , мы должны отметить, что она включает в себя систему норм, моральные качества, моральный идеал, моральные принципы, категории. Есть категории, которые задают регулятивный смысл социальному бытию: справедливость, общественный идеал, смысл жизни и т.д. Существуют категории, определяющие уровень нравственной зрелости человека: долг, честь, достоинство, ответственность. Специфика требований морали состоит в том, что они носят всеобщий, общечеловеческий характер, снимают различия между субъектом и объектом, представляют высший уровень обусловленности, имеют свои санкции в форме общественного мнения, ориентированного на должное.

Другими словами, логика бытия морали как формы общественного сознания - это логика долженствования. Она ориентирует человека на возможность своими усилиями проектировать себя, созидать свою жизнедеятельность, уяснив свой смысл и избрав свой образ жизни.

Что касается взаимосвязи морали как формы общественного сознания и нравственности человека, то последняя представляет собой мораль, освоенную человеком. В пределах этой взаимосвязи мораль выступает как идеальная форма человечности, ориентируя индивида на критическое отношение к обществу и к себе. Мораль обеспечивает сближение общественных и личных интересов, согласовывает взаимоотношения между личностью и обществом, между отдельными людьми, закрепляется в нравах.

Не менее важной формой общественного сознания является эстетическое сознание.

Эстетическое сознание как форма общественного сознания представляет собой совокупность конкретно-чувственных художественных образов, воображений, отражающих бытие через призму прекрасного и безобразного, специфическую форму освоения, осознания людьми действительности, объективные закономерности и принципы создания совершенных форм отражения сущностных признаков, внутренней природы реального мира.

Можно сказать, что эстетическое сознание является специфической формой отражения окружающего мира и его практического освоения, основанной на эмоционально-образном, художественном представлении о нем.

Эстетическое сознание в наиболее полной мере включено в искусство как уровень выражения художественной культуры. В связи с этим довольно часто в литературе данную форму общественного сознания именуют искусством. В этом нет большой беды.

В свое время Г. Гегель, рассматривая искусство как форму общественного сознания, охарактеризовал его как "мышление в образах", как мир воображения, параллельный действительному. Очевидно, что через художественные образы этот мир познается человеком и одновременно обогащает его духовно, ведь "мышление в образах" ориентировано на открытие красоты мира. В целом мир красоты, мир добра, мир истины создают основание подлинного бытия человека, составляют слагаемые его сущностных сил. Отсутствие одного из трех атрибутов сущностных сил ставит под сомнение статус общественного человека. Ум человека, глухого к добру и слепого к красоте, способен творить только зло.

Хотелось бы обратить внимание на то, что данная триада истины, добра и красоты имеет свой религиозный аналог. В религии вера соотносится с истиной; надежда - с благом; любовь - с красотой. Получается, что всякое соприкосновение человека с прекрасным, совершенным привносит в его духовную жизнь такие чувства, которые заставляют подняться над миром суеты. Можно утверждать, что после встречи с прекрасным человек становится добрее, умнее, красивее.

Конечно, эстетическое сознание как форма общественного сознания возникло в качестве ответа на общественную потребность. Обусловлено это было, с одной стороны, процессом общественного разделения, а с другой - потребностью культур сложившихся ойкумен воспроизводить деятельность человека в ее изначальной полифункциональности, т.е. в одновременном и слитном осуществлении материального и духовного способов освоения мира. Напрямую это зависело от состояния сущностных сил человека, развитой человеческой чувственности, что связано с эстетическим восприятием реальности и невозможно без искусства, которое как "мышление в образах" духовно облагораживает и возвышает человека, позволяет ему воссоздавать саму человеческую жизнь в ее целостности.

Можно сказать и так: искусство не только отражает реальную жизнь, но и раскрывает ее потенциал, более значительный по своему содержанию, чем внешние проявления жизни. Этот потенциал обеспечивает "вхождение настоящего в будущее", ибо определяет направленность человеческих желаний и стремлений, обнажает неудовлетворенные потребности, указывает, что еще не реализовано, но требует своего осуществления.

Одновременно эстетическое сознание становится и регулятором человеческого поведения. Оно, в отличие от нравственных норм, ориентированных на определенное поведение, через свои художественные образы задает настрой на жизнь. Эффективность этого настроя достигается чувственноэмоциональной формой образа, который "приглашает" почувствовать и пережить невидимое, но предполагаемое и в этом смысле почти реальное, основное содержание, причем не только пережить, но и соотнести с идеалом через эстетическую оценку но шкале "от прекрасного до безобразного". Через восприятие произведения искусства происходит диалог писателя и читателя, художника и зрителя, музыканта и слушателя. Конечно, многое здесь зависит от вкуса человека. Нельзя забывать, что специфика искусства как особой формы общественного сознания заключается в том, что оно есть творчество тандема: исполнителя и потребителя. Значит, для того чтобы искусство стало действенным, недостаточно, чтобы оно было прекрасным и совершенным. Необходим и подготовленный для восприятия конкретного произведения оппонент. После совместного включения и создателя произведения, и оппонента будут развиваться и совершенствоваться обе стороны. В конечном итоге зародившееся влечение у того, кто соприкоснулся с произведением искусства, сформирует у него привычку и внутреннюю необходимость жить и творить себя но законам красоты, осваивать мир по ее канонам.

Природа правового сознания многогранна, и исследуется это сознание разными науками. В философии правовое сознание рассматривается как особая форма общественного сознания, взаимосвязанная с другими формами. Философия выявляет существенные признаки, место и роль в жизни общества и человека правового сознания.

Правовое сознание как форма общественного сознания - это совокупность взглядов, идей, концепций, отражающих бытие общества через призму разрешений и запретов, выражающих отношение индивидов, социальных групп, страт, сословий, каст к праву, законности, деятельности судов, их представление о правомерности или неправомерности деяний, совершаемых в сообществах людей.

Правосознание включает знание действующего в обществе права, его принципов и требований, но не сводится к нему. Правовое сознание

представляет собой особое измерение конкретной правовой реальности, которая представлена правоприменительными решениями и степенью осознания правовых норм, адаптации их на поведенческом уровне. Более того, поскольку в правосознании определяющим является субъект осознания права, то правосознание можно определить как его собственные, т.е. отдельного индивида или групп людей, взгляды, представления на природу и сущность действующих правовых норм, а также их оценка с позиций личных правомочий.

Следует отметить, что связь правосознания и права носит сложный характер. С одной стороны, правовые положения и рациональное отношение к действующему праву складываются в процессе правового образования и воспитания. Можно сказать, что с раннего детства человек приобщается к правовым заповедям , правовому регламенту, формируя у себя правовые чувства, как "правовой регулятив". С другой стороны, функционирование права, его включение в жизнь общества непосредственно зависят от уровня правосознания граждан.

Важной чертой правосознания является то, что оно обращено не только к действующему праву, практике его толкования и правоприменения, по и ориентировано на будущее. Это свойство правосознания обусловлено качествами субъектов, носителей этой формы общественного сознания, ибо люди практически всегда устремляют свои интересы в будущее.

Как и любая форма общественного сознания, правовое сознание имеет свою структуру, в которую входят правовая психология, правовая идеология, индивидуальное, групповое и общественное сознание, обыденное и теоретическое сознание, профессиональное правосознание. Правовая психология опирается на обыденное сознание и постоянно "подпитывается" эмпирической практикой людей, участвующих в жизни общества. Ее содержанием являются эмоции, переживания людей в связи с действенностью правовых норм. Через правовую психологию у людей формируется осознание права. Оно обусловливает эффективность субъективной правовой инициативы. Отторжение на уровне правовой психологии законов предопределяет возникновение проблем в их реализации, создает дополнительные трудности в деятельности правоохранительных органов.

Правовая идеология охватывает теоретический уровень правосознания и включает совокупность взглядов, идей, концепций, которые в систематизированном виде отражают и оценивают право и правовую реальность. При этом осмысление проблем права и разрешение их осуществляются не стихийно, а организованно, с привлечением профессионально подготовленных специалистов.

Сформированное у субъектов правовое сознание обеспечивает им выполнение оценок тех или иных правовых норм, служит ориентиром в общественной жизни, обеспечивает регулирование общественных отношений. Оно побуждает граждан к определенному типу поведения, выступает в качестве побудительного мотива в тех случаях, когда люди не имеют представления о конкретных правовых нормах, но в силу знания общей направленности законодательства ведут себя соответствующим образом.

Правовое сознание через и посредством субъектов, которые им овладели, может выполнять и достаточно обоснованные прогнозы по развитию права и его роли в жизни и деятельности обществ и людей, в регулировании общественных отношений.

Очевидно и то, что правовое сознание не может быть одного и того же качества и уровня у граждан, которые проявляют себя в разных видах деятельности, находятся в разных отношениях к государственному управлению, занимаются или не занимаются научной деятельностью в области права и т.д. Оно может находиться на обыденном, профессиональном или научном уровнях, в рамках которых у граждан формируется и их правовая культура, обеспечивающая производство и воспроизводство правовых воззрений, а также их включение в реальное бытие общества. При этом совершенствование правовой культуры общества должно быть сопряжено с совершенствованием правовой культуры отдельного человека. Дело в том, что только в такой взаимосвязи возможен диалог культур общества и гражданина, взаимопонимание законодателя и гражданина на уровне как субъектно-объектных, так и субъектно-субъектных отношений. Только в таком диалоге культур произойдет исключение процесса превращения гражданина в объект манипулирования со стороны авторитета власти, возможна дальнейшая разработка проблемы прав человека, а не просто их декларация.

Среди всех форм общественного сознания политическое сознание занимает особое место. Хотя оно и приобрело некоторую завершенность в Античности, статус его коренным образом возрос с оформлением капиталистического способа производства. В этот период политика уже "подпитывалась" экономикой и выступала как ее "концентрированное выражение".

Политическое сознание как форма общественного сознания отражает бытие общества через призму властных отношений и включает в себя комплекс идей, теоретических концепций, взглядов, представлений, мнений, оценочных суждений, эмоциональных состояний, посредством которых происходит осознание сферы политики социальными субъектами и включение их в процесс завоевания и использования политической власти в своих интересах.

Политическое сознание является идеальным, духовным компонентом политической деятельности, политического поведения. Вместе с тем содержание политического сознания не ограничивается лишь знанием как рациональным моментом, а включает в себя продукты чувственного отражения и оценки. Политическое сознание является продуктом одновременно и рационального, и эмоционального, и волевого освоения людьми содержания политической жизни общества.

Разнообразие идеальных образов, с помощью которых социальная группа или личность отражает политическую действительность, определяет структуру политического сознания, которая обусловливается структурой сознания вообще и формами отражения субъектом действительности: рациональными и иррациональными. Поскольку политическое сознание связано с деятельностью, в него включается еще и волевой компонент.

Таким образом, в структуре политического сознания можно выделить следующие компоненты: а) рациональный (идеи, концепции, теории, взгляды и т.д.); б) иррациональный (фантастические образы, оценки, желания и т.д.);в) волевой (мотивы, стимулы, интересы и др., побуждающие личность или социальную группу к политической деятельности).

Политическое сознание, как и все формы общественного сознания, имеет два уровня проявления: идеологический и социально-психологический.

Политическая идеология - система идей, теорий, взглядов, концепций, отражающих процесс развития общества, народов и человека на политическом уровне с точки зрения определенного класса или группы людей.

Социально-психологическая составляющая политического сознания - совокупность чувств, эмоций, поведенческих установок, которые отражают насущные интересы людей, граждан страны с позиций определенного класса или под воздействием конкретно-исторических социальных ситуаций, закрепляются в общественном мнении и проявляются в массовом социальном поведении членов общества.

С учетом содержания и потенциала политическое сознание занимает соответствующее место в бытии общества, ведь все субъекты политических процессов, прежде чем действовать, должны сформировать и закрепить в своем сознании, мышлении образ этого действия. Более того, политические системы общества непрерывно развиваются и, следовательно, будущее их также должно быть отражено в политическом сознании.

Следовательно, политическое сознание есть идеально-регулирующий орган политической системы общества. Показательно в связи с этим и то, что выделение политического сознания в относительно самостоятельную подсистему политической системы общества происходит там и тогда, где и когда формируются институты государственного управления и публичной власти.

Политическое сознание, как и другие формы общественного сознания, раскрывает свои возможности через политическую деятельность людей, их отношение к политическим процессам в стране. Осуществляется это посредством воздействия политической идеологии на граждан страны. Следует подчеркнуть, что хотя политическая система в любой стране создастся обществом и функционирует во имя его развития, сами индивиды, граждане, социальные слои, группы, являясь субъектами или объектами политической системы, осуществляют свою реальную политическую деятельность в контексте политических ценностей властвующей социальной группы. Характер воздействия политической идеологии на граждан может быть следующим.

• 1. Политическая идеология может способствовать овладению политическим сознанием масс населения, объединяя и сплачивая людей на основе общих ценностей. Не следует, видимо, забывать, что идеи, овладевшие массами, становятся реальной политической силой. Правда, политическая идеология может маскировать подлинные интересы и цели господствующих групп.
• 2. Политическая идеология в определенной мере способна ориентировать граждан страны на возможные действия, поступки, деятельность посредством внедрения критериев оценки настоящего и будущего в их сознание.
• 3. Политическая идеология способна обеспечить мобилизацию широких масс населения страны на определенные действия, защиту от агрессии, борьбу с врагом и т.д.

Идеологическая консолидация общества является важным источником его силы. Сегодня есть все основания вспомнить, что Великую Отечественную войну против фашизма вело советское идеологически консолидированное общество, и победило! Сегодня эта истина вновь подтверждает свое значение в борьбе за укрепление суверенитета России, ее целостности и будущности.

Не менее, а где-то и более значимым элементом политического сознания в плане его воздействия на элементы политической системы общества, на граждан страны является его социально-психологическая составляющая, общественное мнение. Целесообразно вспомнить, что в политической деятельности, политике проявляются все человеческие чувственные компоненты бытия людей, в первую очередь - инстинкты: от агрессивности до жадности, от солидарности до самосохранения.

Современная политическая жизнь дает немало примеров того, как иррациональные аспекты политического сознания воздействуют на ход и исход политических процессов. Наиболее наглядно такое сочетание иррациональных компонентов политического действия проявляется в политическом терроризме, который охватил многие страны мира.

Иррациональная составляющая политического сознания включает и такие компоненты, как правила игры, поведенческие стереотипы, вербальные реакции, политическую символику и знаковую систему, выражаемые не только словесно, но и иными средствами, способами и приемами.

Научное сознание как форма общественного сознания - это систематизированное и рациональное отражение реального мира научным языком, система знаний, теорий, моделей, которые раскрывают изученные объекты в качественных признаках, отражающих их природу и сущность, закономерности возникновения, функционирования и развития, что находит подтверждение в общественной практике.

Появление научного сознания было предопределено ходом развития человека и человеческого сообщества в значительной степени производственными и духовными противоречиями, которые сопровождали и сопровождают развитие человека и общностей людей, а также возникновением науки, которая и является ядром научного сознания.

Наука это сложное социальное образование, созданное человеком для рационального раскрытия законов природы, общества и самого человека, закрепление их в знаниях, которые могут быть проверены, опровергнуты, но в целом предназначены для осуществления прогноза, создания социоприроды, обеспечения безопасности и будущего человечества.

В ходе исторического развития наука из занятия одиночек постепенно превращалась в особую, относительно самостоятельную форму общественного сознания, социальный институт и человеческую деятельность. Результатом научной деятельности являются научные знания, истинность которых соответствует критериям научности, принятым данным научным сообществом и обусловливающим развитие соответствующей формы общественного сознания.

Существенным признаком научного сознания является его системность. Научные знания объединяются единой концепцией, представляющей общее видение предмета. Они связаны законами логики, объединены структурно и функционально. Системность научного сознания отображает реальную системность общества, человеческой деятельности.

Структуру современного научного сознания как формы общественного сознания обусловливают естественные, технические, общественные и гуманитарные науки.

Вместе с тем научное сознание формирует очень важную "грань" понимания человеком многообразного мира. Оно составляет целостность, отражающую культуру общества во взаимодействии с другими формами общественного сознания: искусством, религией, философией, моралью, правом, политикой.

• Аристотель. Соч.: в 4 т. Т. 4. М, 1983. С. 50-56.

4 Философия как форма общественного сознания

В марксизме бытие первично. Общественное сознание воспринимается как отражение производственных связей.

Различные формы общественного сознания

Искусство

Мифология

Мифологическая форма сознания первична, из нее вырастают все остальные формы.

Каждая из этих форм несет определенную функцию.

Личное сознание всецело определяется сознанием общественным, которое, в свою очередь, зависит от производственных.

Философия - рациональное отношение к действительности. Философ постигает мир рациональным способом. В философии формируется теоретическое мышление. Мифологическая форма общественного сознания предшествовала всем другим формам. Из философии выделяется наука как из рационального способа постижения мира. Главное отличие в том, что наука обязательно имеет практическое основание, то есть связана с опытом.

Каждая форма сознания - это представление о мире, о высшем существе и проч. Философия охватывает область мышления. В отличие от философии другие формы сознания не охватывают область мышления. В философии реализуется мыслительная функция.

7 Философия сопряжена с другими областями культуры. Для того чтобы более точно ответить на вопрос, что такое философия, надо сопоставить ее с наукой, искусством, религией и идеологией.

Соотношение форм философского и научного познания предполагает определить сходство и различие таких понятий как «физика» и «метафизика». Еще Аристотель поставил задачу формирования философии как науки. Данную задачу ставил себбе и Гегель. Позитивизм, философское направление 19-20 веков, также пытался построить философии по образцу науки. Неопозитивизм редуцирует многогранность философствования к обслуживанию языка науки. Функции философии в науке действительно огромны: интеллектуальная разведка, обобщения, интеграция знаний, теоретичность, эвристичность, прогноз, вклад в правильную постановку проблемы, уяснение общих оснований культуры и науки. Однако философию нельзя полностью

свести к научному знанию. Философское знание имеет мировоззренческую окраску, в то время как науке безразлично многие аксиологические моменты ее деятельности.

Хотя философия и наука - разные формы общественного сознания, между ними существует тесная взаимосвязь - как актуальная, так и генетическая. Философию нельзя отождествлять с наукой, но можно говорить о научности философии. Это справедливо, хотя в отношении не всех философских систем.

Как специализированное теоретическое основание мировоззрения философия обладает рядом несомненных признаков научного знания: 1. Системностью, 2. Фиксированием в логических категориях и законах, 3. Доказательностью.

Философия всегда обращалась к достижениям других наук, опираясь на которые она строит общую картину мира, О тесной связи философии и науки В.И.Вернадский заметил: «Точное и глубокое логическое изучение понятий есть основа и самая сущность философского мышления. Эта та сила - анализ понятий, которым философия глубочайшим образом влияет на науку».

Исходным началом философского анализа, исследования, изучения становятся, т. о. результаты богатого и разнообразного опыта духовно-практического освоения человеком действительности (обыденного, религиозно-мифологического, художественного, научного). Философия как бы сводит воедино все знание о единичном, конкретном, особенном, специфическом, закономерном в обобщенное отражение действительности. Специфика философского знания

Основная специфика философского знания заключается в его двойственности, так как оно:

1. имеет очень много общего с научным знанием – предмет, методы, логико-понятийный аппарат;

2. однако не является научным знанием в чистом виде.

Главное отличие философии от всех других наук заключается в том, что философия является теоретическим мировоззрением, предельным обобщением ранее накопленных человечеством знаний.

Предмет философии шире предмета исследования любой отдельной науки, философия обобщает, интегрирует иные науки, но не поглощает их, не включает в себя все научное знание, не стоит над ним.

Философские проблемы могут успешно решаться, обсуждающиеся только в том обществе, где допускается критика любой точки зрения, несогласие с любым человеком, признание различных позиций по одному и тому же вопросу.

Можно выделить также следующие особенности философского знания:

1. имеет сложную структуру (включает онтологию, гносеологию, логику и т.д.);

2. носит предельно общий, теоретический характер;

3. содержит базовые, основополагающие идеи и понятия, которые лежат в основе иных наук;

4. во многом субъективно – несёт отпечаток личности и мировоззрения отдельных философов;

5. Философское знание, будучи знанием научным, вместе с тем нередко выступает и как знание художественное, как знание религиозное, как знание интуитивное.

6. является совокупностью объективного знания и ценностей, нравственных идеалов своего времени, испытывает на себе влияние эпохи;

7. изучает не только предмет познания, но и механизм самого познания;

8. имеет качество рефлексии – обращенности мысли на саму себя, то есть знание обращено как на мир предметов, так и само на себя;

9. испытывает на себе сильное влияние доктрин, вырабатываемых прежними философами;

10. в то же время динамично – постоянно развивается и обновляется;

12. неисчерпаемо по своей сути;

13. ограничено познавательными способностями человека (познающего субъекта), имеет неразрешимые, «извечные» проблемы (происхождение бытия, первичность материи или сознания, происхождение жизни, бессмертие души, наличие либо отсутствие Бога, его влияние на мир), которые на сегодняшний день не могут быть достоверно разрешены логическим путём. Философские проблемы находят своё решение для данных людей и в данное время, но потом приходят другие люди, другое поколение и опять сталкиваются с этими же вопросами.

Философия – это знание личностное, так как идеи, которые высказывает мыслитель нельзя отделить от его личности.

8 Структура философского знания

Философия, в отличие от конкретных наук, изучает всеобщее в системе отношений «человек-мир». Но эти отношения - многообразны, поэтому в зависимости от того, какие именно отношения мы выделяем, и какие вопросы считаем главными - выделяют разделы философии, или разделы философского знания:

фундаментальные (Что есть мир?) - онтология

познавательные (Как познается мир?) - теория познания (гносеология)

ценностные (Что такое хорошо и что такое плохо?) - аксиология

этические (Что такое добро и зло?) - этика

эстетические (Что такое красивое, безобразное?) - эстетика

Практические (Как с этим миром взаимодействовать?) - праксеология

Ширится разворот философии к другим составляющим духовной культуры, возникают бинарные концептуальные образования: социальная философия, философия техники, философия искусства, философия истории, философия права, философия собственности и пр. То есть наряду с упрочением целостности в ней нарастает и многослойность.

Наш курс включает в себя лишь изучение онтологии и гносеологии, как разделов философского знания. Другие разделы могут затрагиваться в курсах социологии, культурологи, политологии и пр.

Особое внимание будет уделяться философии науки, философии техники и инженерного знания. Но изучение этих частных «философий» требует обязательного предварительного освоения общефилософского категориального аппарата, методов ведения философских рассуждений, дискуссий. Таким образом, наш курс, в целом, построен на дедуктивном принципе «от общего к частному»: Что есть мир? - Как мы его постигаем? - Как осваивается мир в науке и технике?

9 ОНТОЛО́ГИЯ (от греч. on, род. п. ontos - сущее и logos - слово, учение), раздел философии, учение о бытии (в отличие от гносеологии - учения о познании), в котором исследуются всеобщие основы, принципы бытия, его структура и закономерности; термин введен немецким философом Р. Гоклениусом

Предмет онтологии

Основным предметом онтологии является сущее; бытие, которое определяется как полнота и единство всех видов реальности: объективной, физической, субъективной, социальной и виртуальной.

Реальность с позиции идеализма традиционно делится на материю (материальный мир) и дух (духовный мир, включая понятия души и Бога). С позиции материализма подразделяется на косную, живую и социальную материю

Бытие, как то, что можно мыслить, противопоставляется немыслимому ничто (а также ещё-не-бытию возможности в философии аристотелизма). В XX веке в экзистенциализме бытие интерпретируется через бытие человека, поскольку он обладает способностью мыслить и вопрошать о бытии. Однако в классической метафизике под бытием понимается Бог. Человек, как бытие, обладает свободой и волей.

14 Антропология (от антропо... и...логия), наука о происхождении и эволюции человека, образовании человеческих рас и о нормальных вариациях физического строения человека. Обоснование места А. среди других наук было дано Ф. Энгельсом, определившим её как науку, опосредствующую "... переход от морфологии и физиологии человека и его рас к истории" ("Диалектика природы", 1969, с. 158). За рубежом в А. включают обычно, кроме естественной истории человека, также этнографию и археологию. Философская антропология. Проблема человека в истории философской мысли.

Проблема сущности человека и связанная с ней тема самопознания являются ключевыми в философии. Вопрос о природе человека является предметом специального раздела философского знания - антропологии. В антропологической проблематике фокусируются Все ДРУГИЕ Философские Вопросы.

Софисты первыми обратили внимание на человека, заявив, что истина о мире, космосе не существует сама по себе. Античность создала идеал разумного человека, соразмерного упорядоченному космосу. Индивид в античной философии - часть мироздания, поэтому все его проблемы решаются в связи с местом и ролью в космосе.

В средневековой философии человек редуцируется до, субъекта спасения. Цель его бытия - спасение души и соединение с Богом. Отношения с миром и другими людьми имеют смысл только в качестве средств восхождения в Царство Божье. Желание стать самостоятельной личности И свободной Однозначно трактуется КАК греховное.

Эпоха Возрождения, опираясь на идеи и ценности Античности, создала свой идеал свободной и гармоничной личности. Возрожденческое мышление апеллирует к человеку как к главному, а точнее, единственному источнику творческой силы. Личность предстает в качестве ничем не ограниченного в своих замыслах и проявлениях свободного существа, творит себя, свою судьбу и мир вокруг.

В философии Нового времени и Просвещения человек рассматривается прежде всего как субъект рационального познания и опосредованной этим познанием деятельности, целостная личность редуцируется до гносеологического субъекта. Разум утверждается в качестве главной способности человека, с помощью которой он может обрести свободу и счастье, выступает источником и предпосылкой остальных характеристик личности. Новое время и Просвещение рассматривают человека как механизм, который может быть полностью исследован и познан - в нем нет тайны. Классическая философия XVII - XVIII в. так и не создала идеала личности, реализующей свою свободу, поскольку апеллировала не столько к самой личности, сколько к надличностной силе - разуму, способному преобразовать природу человека.

Антропологический поворот в философии связан с именем И. Канта. Вслед за И. Кантом, А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше, а затем представители экзистенциальной философии (К. Ясперс, Ж.П. Сартр, А. Камю и др.) И философской антропологии (М. Шелер, А. Гелен, Г. Плеснер), сконцентрировались на человеке, сделав его переживания, судьбу и свободу, смысл и цель существования предметом углубленной философской рефлексии. Экзистенциально-антропологическое направление в философии отвергло установки натурализма и позитивизма и пересмотрело некоторые принципы классической философии. В XIX - XX вв. человек осознал себя в качестве проблемы, стал познавательно беспокоиться о себе.

Представители философской антропологии смыслом философии считали построение программы комплексного изучения человека, в которой синтезировались бы естественно-научные, гуманитарные и философские знания. Как писал М. Шелер, философская антропология - это наука о сущности человека, о его отношении к различным сферам природы, о его происхождении, силах, которые им движут, о возможностях его развития. Другой представитель философской антропологии, А. Гелен, считал, что именно в открытости миру следует искать сущность человека. Открытость миру определяет способ человеческого бытия, смысл которого - преодоление недостатков биологической природы.

Проблема Человека является центральной И В философии экзистенциализма. Однако в отличие от философской антропологии, экзистенциализм отрицает наличие у человека раз и навсегда определенной сущности. Философия существования исходит из тезиса безосновности, несубстанциальности человеческого бытия. По мнению экзистенциалистов, человек сам создает собственную сущность в процессе существования. По словам Ж.П. Сартра, человек - это будущее человека, проект самого себя. Экзистенциальная философия делает акцент на самоценности и суверенности индивидуального бытия, ее интересует уникальный, неповторимый жизненный мир личности.

Если классическая философия центральным вопросом антропологии считала вопрос о сущности человека, то постклассическая мысль, отказываясь от самого понятия сущности, тем не менее продолжает обсуждать вопрос об особенностях природы человека. Философы-экзистенциалисты, утверждавшие вторичность сущности по отношению к существованию, или постмодернисты, рассматривающие любую реальность и человека как текст, тем не менее дают ответ на вопрос о специфике человеческого бытия.

К экзистенциально-антропологическому направлению тяготеет и психоаналитическая философия (3. Фрейд, К.Г. Юнг, Э. Фромм, А. Адлер и др.). Напомним что психоаналитическая философия исходит из понимания природы человека как психосоматической. В конечном итоге все содержание культуры выводится из особенностей психики человека, доминирующей сферой которой является бессознательная. Бессознательное, в свою очередь, ничем не порождается, оно само есть исходное бытие, определяющее особенности личности, характера, а следовательно, и жизни человека.

11 ГНОСЕОЛОГИЯ (греч. gnosis - знание, logos - учение) - философская дисциплина, занимающаяся исследованиями, критикой и теориями познания, - теория познания. В отличие от эпистемологии, Г. рассматривает процесс познания с точки зрения отношений субъекта познания (исследователя) к объекту познания (исследуемому объекту) или в категориальной оппозиции «субъект - объект». Основная гносеологическая схема анализа познания включает субъекта, наделенного сознанием и волей, и противостоящий ему объект природы, независимый от сознания и воли субъекта и связанный с ним только познавательным (или прак-сео-познавательным) отношением. Основной круг гносеологической проблематики очерчивается посредством таких проблем как интерпретация субъекта и объекта познания, структура познавательного процесса, проблема истины и ее критерия, проблема форм и методов познания и др. Если для античной философии характерно представление о единстве предмета и знания о нем, а также о познавательном процессе как содержательном конфигурировании предметов и, соответственно, фокусировка внимания на функциональной трансформации предметности в содержании знания, то в рамках средневековой схоластики проблематика Г. получает более дифференцированное развитие, оформляются многие компоненты категориального аппарата классической Г., а попытки обосновать возможность совмещения учения Аристотеля с христианской догматикой приводят к оформлению концепции двойственной истины, фактически эксплицитно формирующей идею о парадигмальности познавательных процедур и возможной множественности парадигм, а такие направления схоластики как реализм, номинализм и концептуализм задают различные модели познавательного процесса. Становление опытного естествознания, остро зафиксировав проблему способа достижения истинного знания, инспирировало конституирование оппозиции «сенсуализм-рационализм», а, затем, и «эмпиризм-рационализм» (17-18 вв.). Статус актуальности приобретает проблема активности субъекта в познавательном процессе (Беркли, Юм). Гносеологизм как заданная Кантом ориентация на выделение субъективных оснований познания, сыграл важную роль в преодолении ценностных установок натуралистической эпистемологии, утверждавших целью познания достижение абсолютной истины, а также в критике метафизических философских построений. Различение содержания и форм мышления в работах представителей немецкой классической философии выдвинуло проблему множественности оснований познания и относительности истины. Отказ от метафизики, с одной стороны, и бурное развитие естественных наук, с другой, выдвинули именно познавательное отношение к миру в центр философии. Гносеологическая проблематика становится определяющей для неокантианства и позитивизма. Основания познавательной деятельности классическая Г. связывает с «изолированным субъектом». Сознание такого субъекта прозрачно само для себя и является последним источником достоверности. В таких полаганиях действительность знания и его содержание оказываются ограниченными рамками индивидуального сознания. Это препятствует выделению категориальных характеристик знания и приводит к психологизму (субъективизму). Пытаясь преодолеть ограничения исходных абстракций, философы были вынуждены, либо принимать формально-онтологические допущения и принципы (»врожденные идеи» Декарта, «априорные формы» Канта), либо генерализовать категорию «самосознание», придавая ей статус онтологии (Фихте, Гегель, Шеллинг). Тем не менее, принципиальная ограниченность исходных гносеологических абстракций и допущений осознавалась все больше. Особую роль в этом процессе сыграла методологическая рефлексия развития гуманитарных наук, в которых взаимодействие исследователя с исследуемой действительностью строится принципиально иначе, чем в естественных науках. Критика оснований классической философии, развернувшаяся с конца 19 в. и продолжающаяся по сей день, привела к ломке традиционных представлений Г. и отказу от абстракций «самосознающего» и «изолированного» субъекта. Современные исследования познания, фиксируя ограничения субъект-объектных схем, вводят в качестве исходных, иные структурные расчленения и абстракции: предметная деятельность (»практика»), культурная норма (»парадигма»), язык и др. Традиционная гносеологическая проблематика включается при этом в более широкий социокультурный контекст, и, соответственно, более широкую систему понятий. Центральную позицию в рамках Г. занимает методология науки и эпистемология

ЛОГИКА

(от греч. logos - слово, понятие, рассуждение, разум), или Формальная логика, - наука о законах и операциях правильного мышления. Согласно основному принципу Л., правильность рассуждения (вывода) определяется только его логической формой, или структурой, и не зависит от конкретного содержания входящих в него утверждений. Различие между формой и содержанием может быть сделано явным с помощью особого языка, оно относительно и зависит от выбора языка.

Предмет и значение логики

Вначале логика возникла и развивалась в недрах философии как единой науки, объединявшей всю совокупность представлений людей об окружающем мире и самом человеке, его мышлении. При этом первоначально законы и формы правильного мышления изучались в границах ораторского искусства, как одного из средств воздействия на умы людей, убеждения их в целесообразности определенного поведения. Так было в Древней Индии, Древнем Китае, Древней Греции, Древнем Риме, а также средневековой России. Однако в искусстве красноречия логический аспект представляет пока еще как подчиненный, ибо логические приемы служат не столько цели достижения истины, сколько цели убеждения аудитории.

13 МЕТОДОЛОГИЯ

(от метод игреч. - слово, понятие, учение), система принципов и способов организации и построения теоретич. и практич. деятельности, а также учение об этой системе. Первоначально М. была неявно представлена в практич. формах взаимоотношений людей с объективным миром. В дальнейшем

она вычленяется в спец. предмет рационального познания и фиксируется как система социально апробированных правил и нормативов познания и действия, которые соотносятся со свойствами и законами действительности. Философия и методология науки

Человек рожден для эволюции – процесса, который постоянно ставит новые вопросы.

Научные исследования отражают насущную потребность человечества: потребность понять, объяснить и знать.

Потребности человека чрезвычайно специфичны и зависят от среды обитания и стадии развития общества.

Пифагор, Паскаль, Лейбниц и Ньютон играли большую роль в обсуждении идей своего времени и выступали в качестве не только ученых, но и философов.

Благодаря науке человек становится всесильным – мы исследуем Вселенную, ликвидируем болезни, пересаживаем органы, передвигаемся со сверхзвуковой скоростью, осуществляем связь через огромные пространства...

В последнее столетие наука была мощным фактором перемен в области экономики, этики и идей.

Человек постепенно накапливает знания и информацию; в результате растет его власть над природой и способность к самоанализу.

Сегодня все осознают, что любая отрасль науки должна быть теснее связана с чисто человеческими ценностями. Только тогда научное знание сделает человека и сильным, и другом себе.

Стремление к знанию – это всегда вдохновение. Заходя на наш сайт, посвященный философии и методологии науки – пожелайте себе побольше этого удовольствия!

14 СОЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Концептуально автономная область филос. познания, обращенная на общество, историю и человека как субъекта социокультурных взаимодействий.

В истории филос. мысли выделяются два типа социального философствования, исходящие из разного понимания целей и задач филос. мышления о мире.

Ценностная (валюативная) С.ф. исходит из понимания философии как софийного знания, мудрости бытия в мире, призванной ответить на вопрос о смыслах человеческого существования в обществе и истории. Соответственно, задачей С.ф. становится обсуждение желаемых форм общественного устройства, возможного предназначения истории и норм достойного существования в ней, которые соответствуют высшим (с т.зр. философа) ценностям человеческого бытия. 1. Сущность социальности и проблема первоначала: общественные отношения и общественное производство. Социальность, говоря в самом общем виде, – это предрасположенность и способность индивидов к совместному существованию, обусловленная невозможностью выживать во внешнем мире поодиночке. Существуют в современном человеке два типа социальности, во многом сходные и как бы «страхующие» друг друга, но во многом и противоположные друг другу, даже в некоторых случаях взаимоисключающие. Это: 1) общая у человека с другими животными инстинктивная, или «зоологическая», социальность (грубо говоря, «стадность», «стайность»); 2) специфически человеческая «рациональная», юридическая или гуманная (собственно «социальность»). Некоторое представление о различии этих типов имеет каждый культурный человек. (Это выражается и в оценочном «стадность» вместо «социальность», хотя ясно, что стадность – тоже социальность.) Однако без их чёткого и последовательного «разведения» сама категория социальности остаётся слишком неопределённой и в нашу (лучше сказать, грядущую, только начинающуюся) космополитическую и правовую эру способна скорее запутывать, чем что-то разъяснять или руководствовать. Можно провести параллельный анализ этих двух типов социальности. Социальность является тем свойством человека, которое имеет наибольшее значение для социологии. Человек неизбежно тяготеет к обществу, поскольку он не может проявить и реализовать себя без другого человека. По сути человеку необходимо общество других людей, чтобы проявить себя человеком. Точно также все свойства человека направлены на других людей и существуют потому, что существуют другие люди. Исследования социальности может осуществляться на трех уровнях анализа: личности, группы и общества в целом. Первое направление - на уровне личности. Центральными проблемами становятся: проблема социализации личности, формирование меры ее социальности как степени активного вхождения человека в систему социальных связей и (или) активное управление ими (построение, конструирование). Здесь традиционно выделяются такие грани социализации, как инкультурация (усвоение и трансляция культурно задаваемых особенностей, представлений, ценностных ориентаций, образцов поведения и т.д.), интернализация (изучение условий детерминант и механизмов усвоения социального опыта), адаптация (приспособление к конкретным услови ям социальной ситуации развития) и, наконец, конструирование. Мера социальности проявляется на уровне социально- психологической структуры личности в соотношении единичного, особенного и типичного в ее ментальности, ценностно-смысловой и мотивационной сферах, картине мира, «Я»-личности, мере интернальности-экстернальности, социально-психологической компе тентности, статусно-ролевых позициях, социальных состояниях и чувствах. Второе направление - на уровне группы. Здесь центральными проблемами являются проблемы, касающиеся малой группы как субъекта социальности. Мера социальности малой группы проявляется в степени социальной детерминации процессов ее возникновения, групповой динамики и уровня развития. Такие социально-психологические характеристики сложившейся малой группы, как ее структура, ценностно-ориентационное единство, нормативное поведение и групповая сплоченность, а также процессы группового функционирования, проявляющиеся в межличностных отношениях и при принятии группового решения, вопросы управления группой могут быть рассмотрены со стороны меры их единичности, особенности и типичности.

15 +тетрадь Философское понимание истории позволяет трактовать ее как событийную конкретизацию общественной жизни людей в реальном времени и пространстве, как ту живую плоть социального, из которой абстрагируются типологические модели социума, "общества вообще" или обществ определенного социального типа (будь то экономические формации Маркса или "социокультурные суперсистемы" Сорокина). История есть область единичных событий, в которой существуют и через которую проявляются общие и особенные черты социальной организации, реальные отношения сходства и подобия конкретных человеческих обществ.центральной проблемой философии истории являются проблема становления всемирной истории человечества, анализ тернистого пути возможной интеграции людей в планетарную цивилизацию, прогноз судеб планетарно единого человечества, поджидающих его опасностей и альтернатив дальнейшего развития и т. д. Постановка и решение этих проблем придают философско-историческому исследованию особый комплексный характер, заставляют его синтезировать подходы философского анализа общества со специфическими приемами исторического исследования. В этой связи философские проблемы истории имеют важное методическое значение. Речь идет о синтезе методов "генерализирующего" обшествознания, с присущим ему анализом исторических "структур", поиском обобщающих социальных законов, с методами "индивидуализирующего" объяснения глобальных исторических событий, имеющих судьбоносное значение для человечества.

17 С момента возникновения философии религия стала одной из ее тем. Дело в том, что большинство вопросов, на которые пытается ответить философия - вопросы об истоках мира, положении человека в космосе, основаниях человеческих действий, возможностях и границах познания, - одновременно стали темами религиозного миропонимания. Поэтому в течение всей своей истории философия нуждалась в критическом разграничении с религией. Само название "философия религии" появилось довольно поздно - в XVIII веке, но уже в античной философии можно обнаружить определенные представление о божестве, об отношении божественного и конечной действительности. История философии религии самым тесным образом сближается с историей европейской философии. Философия религии - это философское мышление, имеющее религию в качестве своего предмета. Философствовать о религии может не только верующий, но и атеист, и агностик. Философия религии принадлежит философии, а не теологии (пример именно философского рассмотрения вопроса о религии см. хрестоматию 11.1). Это такое философское мышление, которое проясняет сущность и способ бытия религии, отвечает на вопрос: "Что есть религия как таковая?" Философия религии как культурное явление возникло в рамках иудео-христианской традиции. Мы рассмотрим не универсальное определение религии, а то понимание, которое сложилось в процессе сложных взаимоотношений европейской философии и христианского вероучения.

Религия старше философии и очевидно имеет свои собственные корни. Она скорее нечто "иное" по отношению к философии, поскольку здесь мы имеем дело с реальностью, превосходящей границы и возможности человеческого разума. Эта ситуация особенно ярко ощущалась в эпоху раннего христианства, не видевшего ни малейшей нужды в философском обосновании. И дальнейшая история христианства дает немало примеров того, что религия относится к философии как к своей противоположности. Но при этом в своих истоках религия осуществляется как человеческое событие, как форма человеческого существования. Всегда есть человек, который верит, молится, участвует в культе. Поэтому философия религии рассматривает теологические понятия прежде всего как феномены религиозного опыта.

Религиозный опыт осуществляется в тесной связи с человеческим самопониманием и пониманием бытия. Люди пытаются понять самих себя и свою веру в Бога, задавая себе вопрос: "Что означает мое верование?" Кроме того, религия исполняется в человеческом языке, формах и категориях человеческой мысли. Это объясняет тот факт, что религия изменяется вместе с историческими переменами в понимании человека и бытия. Религия имеет человеческую историю, хотя Бог, как источник религиозного понимания, неизменен и пребывает над историей. Значит, возможен философский вопрос о религии, даже если то, о чем спрашивается, оказывается совершенно иным по отношению к философии (пути возможного научного изучения религии рассматриваются в хрестоматии 11.6).

Теперь можно попытаться дать определение религии, чтобы прояснить, с чем же философской мысли приходиться иметь дело. С давних пор под религией понималось отношение человека к Богу или области божественного. Это определение могло по-разному интерпретироваться, но основные термины - Бог, человек, отношение, оставались неизменными. Мы приходим к вопросам о Боге как принципе религии, о человеке как носителе религии, и об отношении человека и Бога, составляющем основу целостности, называемой религией. Философская разработка этих вопросов отличается от догматических построений традиционных религий. Философия исходит из естественных условий человеческого существования без привлечения откровения. Уже в эпоху раннего христианства апологеты II века спрашивают, существует ли Бог. Этот вопрос предполагает понимание того, "что" есть Бог, и такое понимание реальности, которое обосновывает возможность разума давать ответы на эти вопросы. В средневековой схоластике философское богопознание называется естественной теологией и противопоставляется теологии откровения. Обоснование возможности естественной теологии в средневековой мысли базировалось на фрагменте Послания ап. Павла к Римлянам (1:18), в соответствии с которым человек оказывался способным достичь религиозной истины, применяя естественные силы дискурсивной мысли. Если происхождение и назначение человека определяется в его отношении к абсолюту, человек должен иметь знание об этом абсолюте. Возможность такого знания проистекает из зависимости творения от Бога. Объектом философского богопознания становится Бог, поскольку Он познаваем через свои творения, человеческую душу в ее свободе и бессмертии и через естественный закон.

18 Этика - философское учение, предметом которого является мораль, а центральной проблемой – Добро и Зло. Этика дает ответ на вопрос как должно правильно жить. Этика – это:

наука нормативная;

учение о нравственности;

система правил, осуществляющих контроль и коррекцию поведения людей;

способ оценки человеческих поступков, их одобрения или осуждения;

«социальный регулятор» поведения и отношений между людьми.

Этика не дает рецептов на каждый случай жизни. Она дает общее направление. Этика может помочь человеку, ведущему диалог с самим собой. Но не каждый человек способен к внутреннему диалогу. Этика помогает человеку не потерять себя, не растеряться. "Этика – искусство жить без печали".

Круг проблем этики

Этика изучает генезис, сущность, специфику морали; раскрывает ее место и роль в жизни общества; выявляет механизмы нравственного регулирования человеческой жизнедеятельности, критерии нравственного прогресса. Рассматривает структуру нравственного сознания общества и личности, анализирует содержание и смысл таких категорий, как благо, добро, зло, долг и совесть, честь и достоинство, счастье и смысл жизни.… Т.о. этика выступает не только как теория морали, изучающая сущность, специфику морали, но и человека как морального субъекта.

Цель этики

По Аристотелю, цель этики не знания вообще, а оценка поступков и их содержание. Аристотель впервые выдвинул этику как самостоятельную, независимую от философии науку.

По Аристотелю главной задачей этики является исследование человеческих отношений в их наиболее совершенной форме. Основные задачи: Теоретическое описание и объяснение морали: ее история, нормы, принципы, идеалы… Дать анализ сущности морали в ее "должном" и "сущем". Учить морали, для того чтобы человек в дальнейшем смог выработать собственную стратегию "правильной жизни".

Постепенно в этике сформировалось два рода проблем:

Как должен поступать человек (нормативная этика)

Собственно теоретические вопросы гносеологического аспекта, о сущности морали, ее происхождении (метаэтика). Метаэтика – "чистая философия" морали. Добро и зло исследуются на абстрактном, теоретическом уровне, без соприкосновения с практикой.

Этика как наука не является ни метатеорией, ни чистой нормативной. Это не математика и логика. Слишком ее предмет связан с жизнью. Этика должна и научить, и воспитать, и обосновать теоретически.

19 Формулировка предмета эстетики.

Термин “ Эстетика “ происходит от греч. слова “ Эстезис “ (ощущение, чувственное восприятие) . В первые его ввел в обиход нем. философ эпохи Просвещения Александр Готлиб Баумгартен (1714 - 1762) .

Вслед за Лейбницем он выделял три сферы дух. мира человека: разум, волю и чувство.

Разум и воля изучались логикой и этикой.

Баумгартен уравнял в правах учение о чувстве, назвав его эстетикой. Свел чувственное восприятие к хар - ке 2-х явлений - прекрасного и иск - ва, как сфере наивысшего проявления красоты. Иск - во и прекрасное изучала философия. По этому эстетике 2,5 тыс. лет.

Предметом эстетики является человеческая чувственность, ответственная за целостное, образное постижение человеком мира. А такое определение вбирает в себя все эстетические категории, характер. чувственное постижение человеком мира. Оно охватывает и сферу иск - ва, кот. развивает и воспитывает чел. чувственность.

То, что названо чел. чувственностью, наз. способностью суждения (И. Кант) , образным мышлением, фантазией, силой воображения.

Целостное восприятие мира, сила воображения - универсальная способность, отличающая человека от животного. Она присуща человеку, как и мышление. Эти две универсальные способности тесно связаны, и одна без другой не существует.Мышление в образах, творческое воображение может быть изначально присуще человеку или воспитанно. Простые формы этой способности формируются стихийно, а способность воспринимать мир в формах развитой человеческой чувственности представлена в ис-ве. Для развития человеческой чувственности нет иного пути, кроме воспитания вкуса на сокровищах мир. ис-ва, что сост. сущность эстетич. восприятия.1 * Произведения ис-ва призваны учить, видеть, слышать, чувствовать, т. е. призваны воспитывать чел. чувственность.

2-ой вопрос. Специфика ис-ва, как предмета эстетики.

Гл. черта развитой чел. чувственности - видеть в индивидуальном, единственном в своем роде всеобщее. Но создавать это уникальное прерогатива художника. Специфика ис-ва сост. в том, что оно развивает всеобщую универсальную чел. способность, а не в том, что оно обладает ею. Поэтому ис-во входит в предмет эстетики.

Ис-во и воспитываемая им чувственность не развиваются вне связи с мышлением и понятиях, с логикой. Тенденция к полному соотношению эстетич. чувственности от рационального сознания- путь разложения традиционной (чечелевской) худ. формы, самой эстетич. чувственности.

Философ. эстетика призвана заниматься проблемами чел. чувственности - частью проблемы сознания.

Прекрасное - образец чувственно созерцаемой формы, идеал, в соответствии с кот. рассматриваются др. эстетические феномены.

В эстетике термин “прекрасное “ хар-ся, как очень хорошее, отличное, нравственно превосходное.2 * .

Прекрасное всегда исторически конкретно. Разные исторические п-ды знают разные идеалы красоты.

Прекрасное всегда национально окрашено. У разных народов, пусть и живущих в одну эпоху,представления о прекрасном различны, а то и противоположны.

Многие ученые связывают это с закреплением в сознании того или иного народа, как прекрасных, определенных полезных признаков.(об этом, в частности повествует Плеханов Г. В. в “Письмах без адреса”). Чернышевский в своей эстетической диссертации говорит о противоположности представлений о красоте у разных сословий, в частности дворянского и крестьянского.

3-й вопрос: Факторы влияющие на становление

предмета эстетики.

До середины 18 веков эстетики проблемы не вычленялись в чистом виде. рассуждения о сущности прекрасного и искусства возникали в связи с философскими, моральными, богословскими, политическими и художественными размышлениями.

Факторы повлиявшие на формирование эстетики:

1. Философия.

2. Искусство (художественная практика).

3. Социальный заказ.

4. Внутренняя логика развития науки.

Все эти факторы действуют сообща в одну и ту же эпоху, но всегда можно проследить решающие влияние какого - то одного.

На протяжении многих столетий эстетические проблемы становились в рамках той или иной философ - й сист. Фактически нельзя назвать такой п - д в развитии эстетики, когда эстетич. проблематика не была связана с философией. Другое дело, что философия могла быть и религиозной, и позитивистской. И ее влияние могло быть решающим, а могло быть второстепенным. Естественно, что характер философ. учения отражался на особенностях эстетики и формирования ее предмета. В античности, напр. , логика философствования определяла постановку конкретных эстетических задач. Философы обращались к проблемам прекрасного или иск-ва, по - скольку к этому выводила их разработка онтологии или гносеологии. Так, разработка понятия прекрасного Платоном явилась необходимой частью его гносеологии. 1*

На протяжении развития эстетической мысли трудно переоценить влияние художественной практики. Но в разные периоды это влияние было разным. Наибольшее влияние оказала эпоха Возрождения. В это время эстетика развивалась в русле теорий различных видов ис - в.

Соц. заказ в разные периоды развития эстетич. мысли (средневековая эстетика, Просвещение и др.) заставлял ее концентрировать внимание на определенных вопросах, связанных с идеологическими и соц. проблемами, чем так же развивал ее сферу.

Эстетика (как любая др. сфера знания) развивается, следуя внутр. логике. В иные периоды влияние этого фактора бывает определяющим, как напр. в период развития немецкой классической фил.

Современ. определение предмета теоретич. эстетики включ. в себя изучение:

1) объективно - эстетического, понимаемого, как природно - соц. и предметное основание

эстетич. сознания и эстетич. потребности;

2) творчески - преобразующей практики эстетич. субъекта, выраженной через эстетич.

деятельность и сознание, а также через теорию и сист. ее категорий;

3) наиболее общих, универсальных законов худ. творчества и ис - ва. 1*

Определение эстетики:

Эстетика - наука об эстетич. в природе, обществе, материальном и дух. производстве, об общих принципах творчества по законам красоты, о генезисе, закономерностях развития и функционирования эстетич. сознания в том числе и ис -ва, как спец. формы отражения действительности.2*

Эстетика играет огромную роль в дальнейшем духовном обновлении нашего общества, общества независимого Узбекистана. На 14 сессии Олий Мажлиса Р. Узб. Президент И. А. Каримов отметил: ”Когда я говорю о духовности я прежде всего представляю себе ту внутреннюю силу, которая побуждает человека к дух. очищению и росту, обогащению внутреннего мира, укреплению воли, целостности убеждений, пробуждению совести ” . 3*

4-й вопрос: ОСНОВНЫЕ РАЗДЕЛЫ ЭСТЕТИКИ.

Периодизация эстетики помогает установить общие закономерности ее становления, формирования ее предмета.

Критерием периодизации явл. влияние на нее с одной стороны философии, ис - ва, полит. , а с др. - внутренней логики развития науки. Формирование эстетики, как гуманитарной науки - основной критерий ее периодизации.

Этапы истории эстетики: Предыстория развития эстетики - мифология. Именно она была источником философского знания. В ее рамках впервые ставились вопросы о красоте, ис - ве, о том, как связаны между собой эти феномены.

Первый этап развития теоретической эстетики начался в Древней Греции в VI до н.э. и завершился в Новое время, в начале XVIII веке. Особенность этого самого большого периода

истории эстетики в том, что, хотя она в это время не стала еще самостоятельной, дисциплиной, рассуждения о сущности прекрасного и о законах ис - ва (художественного творчества) , о границах искусств носили теоретический характер. Этот этап распадается на несколько периодов:

1) Античность (VI до н.э.- V в. н.э.);

2) Средневековье(VI-XIII вв.);

3) Возрождение (XIV-XVI вв.);

4) начало Нового времени (частично Просвещение) (XVII-XVIII вв.).

Своеобразие каждого подпериода сост. влияние определенного фактора. В подпериод античности эстетика складывалась под влиянием философии, религиозная идеология, богословие оказали влияние на эстетику средневековья, худ. практика - на эстетику Возрождения, политика, искусствоведения оказали мощное влияние на эстетику Просвещения.4*

Каждый из этих подэтапов имеет собственную внутреннюю историю - время становления данного типа эстетич. сознания, время его расцвета, кризиса и подготовки нового п-да.

Второй этап с XVIII - по сер. XIX в. На этом этапе эстетика утвердилась, как самостоятельная и необходимая часть философии. Преобладает влияние фактора внутренней логики развития науки.

Третий этап нач. в середине XIXв. и продолжается до сих пор. На особенности этого периода активно влияют позитивизм и социология. Позитивизм стремился вывести эстетику за пределы философии, превратить ее в экспериментальную науку. С другой стороны, антропологический материализм критиковал идеалистическую эстетику (не последнюю роль здесь играло реалистическое ис - во). Ее же подвергал критике марксизм, предендуя на построение подлинно научной эстетической теории.

Всё это расширило эстетич. проблематику и созд. разные виды эстетики: физиологическую, соц. , семиотическую, кибернетическую и др. И все - же именно философ. эстетика является базовой для всех др. ее разновидностей.

ТЕОРИЯ эстетики изучает эстетич. деятельность (ее виды) , эстетич. сознание (его структуру).

Особое место в разделе “ эстетич. сознание “ занимает раскрытие эстетич. категорий.

В рамках эстетич. деятельности главной установкой явл. деятельность по законам красоты. Разработанными и самостоятельными формами эстетич. деятельности явл. ис - во и дизайн.

Дизайн - сознательное худ. формообразование предметной среды. В Дизайне присутствует единство худ. и утилитарности. Дизайн близок архитектуре, которая совмещает худ. и утилитарные цели. Худ. конструирование стремится к цели единства прекрасной формы и

утилитарного содержания.

Искусство также является традиционной формой эстетической деятельности. Раздел, посвященный искусству, включает в себя проблемы зарождения искусства, содержания и формы искусства, морфологию (классификацию) искусства, проблемы эстетического восприятия и художественного творчества.

Рассмотрение теоретической проблемы эстетики тесно связано с ее историей. Так, анализируя дизайн, обращаются к истории прикладного ис-ва и архитектуры, а рассматривая худ. условность, обращаются к особенностям исторически сложившихся художественных направлений.

21 Изменчивость – универсальное свойство всех материальных и духовных образований. Развитие как следствие присущей всем явлениям изменчивости обусловлено факторами внутренней и внешней среды. В обыденном понимании развитие связано с понятием прогресса. Наука как особая систематизированная отрасль знания подвержена этой закономерности. Изменения наступают в том случае, когда интеллектуальная среда позволяет «выжить» тем популяциям, которые в наибольшей степени к ней адаптированы. Наиболее важные изменения связаны с заменой самих матриц понимания или наиболее фундаментальных теоретических стандартов.

Законы науки стремятся к адекватному отражению закономерностей природы. Вместе с тем, как считали Иоганн Кеплер (1571–1630) и Николай Коперник (1473–1543), законы науки следует понимать лишь как гипотезы. В работе «Познание и заблуждение» австрийский физик и философ Эрнст Мах (1838–1916) стремился доказать, что сознание подчиняется принципу экономии мышления, а наука возникает благодаря адаптации идеи к определенной сфере опыта. Всякое познание есть биологически полезное для нас психическое переживание. По мнению ученого, разногласие между мыслями и фактами или разногласие между мыслями – вот источник возникновения проблемы. Выход из этого затруднения Мах видел в применении гипотезы, побуждающей к новым наблюдениям, которые могут ее подтвердить или опровергнуть. Таким образом, значение гипотезы состоит в расширении опыта: гипотеза – это «усовершенствование инстинктивного мышления».

Развитие науки обусловлено двумя группами факторов. Первая группа – это внутринаучные интеллектуальные факторы, обусловливающие появление теоретических инноваций. Вторую группу составляют вненаучные факторы (социальные, экономические), определяющие закрепление или отталкивание того или иного концептуального варианта.

Часто оказывается, что ведущая роль в развитии науки принадлежит научной элите, которая является носительницей научной рациональности. Изменчивый характер науки воплощается в изменяющихся условиях деятельности ученых, именно поэтому так важна роль лидеров и авторитетов в научном сообществе. Сменяющие друг друга поколения ученых воплощают историческую смену процедур научного объяснения. Содержание науки, таким образом, предстает в виде передачи совокупности интеллектуальных представлений следующему поколению в процессе обучения. Развитие многих направлений науки связано с деятельностью научных школ. В частности, формирование философии осуществлялось в рамках конкретных, отличающихся своеобразием философских школ, возникших во времена Античности. Часто школы обозначались именем выдающегося ученого – основателя школы (например, школа Резерфорда, школа Бора, школа Сеченова и др.). Научные школы во все времена выполняли функцию трансляции знаний.

В ряду социокультурных факторов развития науки большую роль играет наличие научного потенциала общества - его реальные возможности, ресурсы, определяемые суверенитетом на научные открытия (учет которых обычно ведет экономика науки). При этом количественные показатели научного потенциала должны рассматриваться в единстве с его качественными показателями.

Проблема научного потенциала возникает как следствие самопознания науки, осознания ею своей социальной значимости, предпосылки и возможности ее развития, что, в свою очередь, связано с развитием самого общества. Это последнее, будучи заинтересованным в практическом применении науки, оказывается заинтересованным и в том, чтобы наука обладала потенциями для своего дальнейшего развития и применения в социальной практике. Диалектика взаимосвязи общества и науки такова, что реализация научного потенциала ведет к повышению уровня экономического развития, культуры и меры возможностей данного общества в познании законов природы, развития социума и человека.

22 Европейская философия мысль XIX веков представляет собой хотя и сложную, кажущуюся мозаичной, но все-таки единую картину, составленную из идей и взглядов мыслителей, придерживающихся определенных и последовательных направлений.

Философию XIX века можно условно разбить на две большие эпохи:

1. Философские учения, сложившиеся как попытки создать альтернативу абсолютной системе гегельянства (30 – 60 гг.);

2. Философские школы, произошедшие из учений первой эпохи и пытающиеся вычленить главный интегрирующий фактор миропонимания (60 – 90-е гг.).

Философия ХХ века так же может быть разбита на несколько эпох:

1. Теории, генетически приходящие из наработок второй половины XIX века, но имеющие инструментально-прикладную ориентацию, пытающиеся создать эффективную методологию научного познания, эстетического осмысления мира и установления социальной справедливости (10 – 40-е гг.);

2. Теории, происходящие из конвергенции прежде антагонистических учений, ищущие новые основания для интеграции знания и социального развития (40 – 60-е гг.);

3. Теории преимущественно эклектические, но ориентированные на поиск новых мировоззренческих оснований познания и социальной практики

(70 – 90-е гг.).

Философия XIX века

Она начинается учениями трех крупных мыслителей К. Маркса, О. Конта, А. Шопенгауэра.

Философия Маркса отличается своей попыткой создать абсолютное материалистическое философское учение, по масштабности не уступающее абсолютному идеализму Гегеля.

Главный философский аргумент К. Маркса, лежащий в основе всех его трудов и оригинально принадлежащий ему, - это то, что понятие “бытие” отождествляется с понятием “материальное”, и, таким образом, все нематериальное объявляется лежащим вне бытия, т. е. в субъективном сознании. Объективная реальность, следовательно, не распространяется на бога и нематериальные миры и последние объявляется несуществующими в реальности.

23 Специфика древневосточной философии

Восточная философия по целому ряду параметров отличается от западной, что сегодня проявляется в существовании двух принципиально различных типах культурно-цивилизационного развития (Восточной и Западной цивилизаций).

^ Философия Древнего Востока, во-первых, имеет мифогенный характер, то есть, возникает и развивается, опираясь на предшествующую мифологическую традицию. Так, большинство фундаментальных мировоззренческих категорий восточной философии были заимствованы из древней мифологии (напр., «нирвана», «карма», – в Индии, «дао» – в Китае). Между тем, древнегреческие философы сознательно создавали свои философские концепции как противоположность мифологическим историям об олимпийских богах, опираясь на знания и вводя в употребление новые понятия и категории («причина», «следствие», «случайность», «материя» и т.п.), которыми до сих пор пользуется современная наука; поэтому можно сказать, что древнегреческая философия носит гносеогенный характер.

Во-вторых, в центре внимания мыслителей Древнего Востока всегда находился человек – его жизнь и смерть, внутренний мир и поведение в обществе. Иначе говоря, для древневосточной философии характерен антропоцентризм, в отличие от космоцентризма античной философской традиции (термином «космос» в Древней Греции обозначался упорядоченный и структурно организованный мир, возникший из хаоса). Поэтому в то время как для западноевропейской традиции ядром философии были онтологические и гносеологические проблемы, философия Древнего Востока развивалась, прежде всего, как совокупность нравственных и социально-политических теорий.

В-третьих, восточная философия носит религиозный характер, ибо по своему содержанию и последующему развитию всегда была связана с религией (западная философия – с наукой). На Древнем Востоке знание носило сакральный (лат. sacri – священный) характер и не было таким общедоступным, как на Западе. Философ в Древней Греции – это, прежде всего, ученый, исследователь природы. Философ на Востоке – это учитель (Гуру – в Индии, Цзы – в Китае), постигший истину, зачастую, иррациональным способом (медитацией). Не случайно крупнейшие философские школы на Древнем Востоке со временем эволюционировали в религии (например, буддизм стал мировой религией, а даосизм и конфуцианство - национальными религиями Китая), а их основатели (Сиддхартха Гаутама, Лао-Цзы и Конфуций) стали объектами поклонения и религиозного почитания.

Восточная философия, таким образом, уже в древности сформировала особый тип мировоззрения и соответствующий ему тип личности, вектор активности которой направлен на себя. Человек на Востоке стремится изменить свое сознание и поведение так, чтобы не разрушить уже сложившуюся до него мировую гармонию. Главными ценностями провозглашались «не-невежество», «не-алчность» и «не-насилие»: идеал мудрого, доброго и не разрушающего свой мир человека. В этом – непреходящее значение и актуальность древневосточной философии.

24 Современная восточная философия

Вот основные представители восточной философии XIX-XX веков:

Свами Вивекананда (1863-1902) - индийский мыслитель, религиозный реформатор и общественный деятель, ученик выдающегося мистика Рамакришны. Единственным средством выхода из кризиса современного человечества считал единение всех религий и обращение людей к духовно-религиозному опыту. С позиций западной философии объяснил многие ключевые идеи Веданты - самой влиятельной индийской религиозно-философской системы.

Дайсэцу Тэйтаро Судзуки (1870-1966) - японский мыслитель, буддийский философ и культуролог, ведущий представитель и исследователь дзэн-буддизма. Центральное место в его исследовательской деятельности занимало понятие просветления, которое понимается как смысл и суть буддизма и любой аутентичной религии и философии. Среди его работ: «Основы дзэн-буддизма», «Очерки о дзэн-буддизме» в трёх частях, «Лекции по дзэн-буддизму», «Дзэн в японской культуре».

Джидду Кришнамурти (1895-1986) - индийский мыслитель, человек уникальной судьбы. Мальчиком он был признан членами Теософского общества предназначенным для воплощения грядущего мессии и соответственно воспитан под их наблюдением. Однако в 1929 году Кришнамурти отказывается как от своего мессианства, так и от всякого участия в организованной религиозной деятельности и становится одиноким мыслителем, ведущим беседы с людьми в десятках стран мира. Известные работы Кришнамурти: «Первая и последняя свобода», «Единственная революция», «Вне времени», «Свобода от известного».

Мухаммад Икбал (1877-1938) - мусульманский философ, поэт, религиозный реформатор и общественный деятель Индостана. Почитается как «духовный отец нации» в Пакистане и самый выдающийся подлинно мусульманский философ XX века. Критическое переосмысление всего мусульманского мировоззрения и обоснование коренного реформирования традиционного общества при ключевой роли в этом процессе человека - в этом пафос учения Икбала. Его религиозно-философские взгляды представлены в книге «Реконструкция религиозной мысли в исламе».

25 нтичная предфилософская мифология существовала в трех разновидностях: гомеровской, гесиодовской и орфической.

Гомер. В ранней древнегреческой истории можно выделить эпохи неолита и бронзы, а внутри бронзового века - Критское (первая половина второго тысячелетия до н. э.), Микенское (вторая половина второго тысячелетия до н. э.) и Гомеровское (начало первого тысячелетия до н. э.) раннеклассовые "азиатообразные" общества. "Гомеровская Греция" - Эллада после дорийского завоевания - была шагом назад по сравнению с ахейской Микенской Грецией, частичным возвращением к первобытнообщинному строю периода его разложения. Поэтому сложившийся в это время гомеровский эпос - преломление раннеклассового аристократического микенского строя в более примитивном дорическом сознании.

Гесиод. Если Гомер полулегендарен, то Гесиод - историческая личность. Его произведения - плод индивидуального творчества. Однако в мировоззренческой части своего творчества Гесиод скорее систематизатор мифов, чем их творец. Он жил в Беотии в деревне Аскра (неподалеку от Фив). Его отец бежал туда из малоазийской Эолиды, спасаясь от кредиторов. Оказавшись в Аскре, которую Гесиод называет "нерадостной", отец поэта стал земледельцем. Сам Гесиод - крестьянин с типичной мелкособственнической психологией.

Орфики. Начало орфизма связано с именем Орфея - олицетворения могущества искусства. Орфики - последователи религиозного учения, основателем которого считался Орфей. Однако по иронии судьбы орфизм - культ Диониса, правда, не традиционного, а орфического. Как религия орфизм противостоял олимпийской религии и мистериям, в том числе мистериям в честь традиционного Диониса.

Ферекид. К орфической космотеогонии примыкает мировоззрение Ферекида. Его мифология - плод сознательного мифотворчества. Родина Ферекида - небольшой остров Сирос, расположенный неподалеку от Делоса - центра общегреческого культа Аполлона. Ферекид жил то ли в середине 7 в. до н. э., то ли в начале 6 в. до н. э.

«Семь мудрецов». Большую роль в подготовке античной философии сыграли "семь мудрецов". Слова "семь мудрецов" ставят в кавычки, потому что этих мудрецов было больше; существовали различные списки мудрецов, но в каждом списке их было обязательно семь. Разные источники определяют состав "семи мудрецов" неоднозначно. Самый ранний из дошедших до нас списков принадлежит Платону. Проблема возникновения философии предполагает выяснение, по крайней мере, двух моментов: из чего возникает философия и что ее непосредственно порождает, т. е. каковы начала и причины данной формы духовной деятельности.

Некоторыми аспектами этой проблемы интересовались уже античные авторы, однако их суждения имели, к сожалению, фрагментарный, несистематический характер. Самый основательный из них - Аристотель и то высказался об этом скороговоркой. Вслед за Платоном он обратил внимание на то, что непосредственным побудительным мотивом к философствованию было удивление. Удивляющийся и недоумевающий считает себя незнающим и стремится освободиться от незнания. Субъективное переживание удивления порождается встречей с не просто непонятным, а именно с удивительным, чудесным, с дивом. И в этом смысле любитель мифа и любитель Софии родственны, ибо и миф так же создается на основе удивительного. Причем вначале удивлялись тому, что непосредственно вызывало недоумение*, а затем стали задаваться вопросом и о более, с точки зрения Аристотеля, значительном, например, о смене положений небесных тел, о происхождении Вселенной. Кроме этого, Аристотель указывал еще и на достаточный уровень развития материального производства, освобождающего человека от каждодневных забот.

26 Философия Древней Греции занимает особое место в истории философской мысли по многообразию течений, школ и учений, идей и творческих личностей, богатству стилей и языка, влиянию на последующее развитие философскиой культуры человечества. Её зарождение стало возможным благодаря наличию городской демократии и интеллектуальной свободе, отделению труда умственного от физического. В древнегреческой философии отчетливо сформировались два основных типа философского мышления и мировоздания (идеализм и материализм), было осознано предметное поле философии, выявились важнейшие области философского знания. То был расцвет древней философской мысли, бурный всплеск интеллектуальной энергии своего времени.

Греческая философия начала формироваться в VI-V века до н.э. В её развитии принято выделять несколько важнейших периодов. Первый - это становление, или рождение, древнегреческой философии. На первом плане в это время находилась природа, поэтому данный период называют иногда нутурфилософским, созерцательным. Это была ранняя философия, где человек еще не выделялся в качестве отдельного объекта исследования. Второй период - расцвет древнегреческой философии (V - IV века до н.э.). В это время начался поворот философии от темы природы к теме человека и общества. То была классическая философия, в рамках которой сложились оригинальные образцы древней философской культуры. Третий период(III в. до н.э.-IV в. н.э.) - это закат и даже упадок древнегреческой философии который был вызван завоеванием Греции Древним Римом. На первый план здесь выдвинулась гносеологическая и этническая, а со временем и религиозная проблематика в форме раннего христианства. Как уже говорилось, становление собственно греческой философии происходит в VII в. до н. э. Это столетие ознаменовано важными революционными переменами. В это время появляются выдающиеся мыслители, политики, законодатели, художники, которые в своей деятельности выражали интересы нового общественного класса, формирующегося на обломках родового общества. Они известны как «семь мудрецов». Среди них - основатель милетской философской школы Фалес.

Милетская школа известна как первая философская школа. В ней впервые сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего. И хотя философия в этот период представляет, собственно, совокупность всех видов и форм познания (как теоретического, так и практического), главный интерес всех представителей милетской школы охватывает определенный круг проблем. На первом месте здесь стоит вопрос о сущности мира. И хотя отдельные представители милетской школы этот вопрос решают по-разному, их взгляды имеют общий знаменатель: основу мира они видят в определенном материальном принципе. Можно сказать, что эта первая греческая философская школа стихийно тяготеет к материализму. Вообще вопрос о взаимном отношении материального и духовного принципов, естественно, еще не ставился, он был сформулирован позже. Представители этой школы интуитивно понимали мир как материальный. Вместе со стихийным материализмом в мышлении этих философов проявляется и «наивная» диалектика, с помощью понятийных средств которой они стремятся постичь мир в динамике его развития и перемен

пифагореизм.религ. и филос. учение и соц.-политич. движение в Др. Греции 6-4 вв. до н. э. Получило название по имени Пифагора (перв. пол. 6 в. до и. э.). Исходило из признания числа первоначалом сущего, а матсматич. закономерностей – основой структуры мира. Математич. занятия приводили пифагорейцев к магии чисел, приписывающей первым десяти из них («декада» и ее элементы) божеств, свойства. Так, по Филолаю, декада «все исполняет и есть начало божеств., небесной и человеч. жизни». П. учит о переселении души. В 4 в. до н. э. П. практически сливается с платонизмом, но возрождается в 1 в. до н. э. – 3 в. н. э. в виде нсопи-фагореизма. Идеальные числа понимаются в нем как первообразы вещей, творимых, согласно ему, богом. Усиление магич. мистицизма приводит к превращению П. в сугубо мифологич. учение.

(от греч. atomon – неделимое)

атомистика, учение о том, что все вещи состоят из самостоятельных элементов (атомов) и что все совершающееся основывается на перемещении, соединении и разъединении этих элементов. Это представление об атоме и по сей день господствует в воззрениях на мир и природу там, где допускается механическое понимание причинных связей, и лишь постепенно начинает уступать место современному взгляду на предмет – целостному его рассмотрению.

Софи́сты (от др.-греч. σοφιστής - «умелец, изобретатель, мудрец, знаток») - древнегреческие платные преподаватели красноречия, представители одноименного философского направления, распространенного в Греции во 2-ой половине V - 1-й половине IV веков до н. э. В широком смысле термин «софист» служил для обозначения искусного или мудрого человека. Софистами иногда называют представителей древнекитайской школы имён (мин цзя) (Дэн Си, Хуэй Ши, Гунсунь Луна и др.).

Сокра́т (др.-греч. Σωκράτης, ок. 469 г. до н. э., Афины - 399 г. до н. э., там же) - древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии - от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека. Его деятельность - поворотный момент античной философии. Своим методом анализа понятий (майевтика, диалектика) и отождествлением положительных качеств человека с его знаниями он направил внимание философов на важное значение человеческой личности. Сократа называют первым философом в собственном смысле этого слова. В лице Сократа философствующее мышление впервые обращается к себе самому, исследуя собственные принципы и приёмы

27 Философия Платона

1. Общая характеристика личности и творчества Платона.

Платон (427 – 347 гг. до н.э.) – крупнейший философ Древней Греции, ученик Сократа, основатель собственной философской школы – Академии, основоположник идеалистического направления в философии. Платон – первый древнегреческий философ, оставивший после себя ряд фундаментальных философских произведений, наиболее важными из которых являются «Апология Сократа», «Пармелид», «Горгий», «Федон», «Государство», «Законы». Большинство произведений Платона написано в форме диалогов.

2. Платон – основоположник идеалистического направления философии.

Платон является основателем идеализма. Главными положениями его идеалистического учения являются следующие:

материальные вещи изменчивы, непостоянны и со временем прекращают свое существование;

окружающий мир («мир вещей» также временен и изменчив и в действительности не существует как самостоятельная субстанция;

реально существуют лишь чистые (бестелесные) идеи (эйдосы);

чистые (бестелесные) идеи истинны, вечны и постоянны;

любая существующая вещь является всего лишь материальным отображением первоначальной идеи (эйдоса) данной вещи (например, кони рождаются и умирают, но они лишь являются воплощением идеи коня, которая вечна и неизменна и т.д.);

весь мир является отображением чистых идей (эйдосов).

3. «Триада» Платона – «единое», «ум», «душа».

Также Платон выдвигает философское учение о триаде, согласно которому все сущее состоит из трех субстанций:

«единого»;

«Единое»:

является основой всякого бытия;

не имеет никаких признаков (ни начала, ни конца, ни частей, ни целостности, ни формы, ни содержания, и т.д.);

есть ничто;

выше всякого бытия, выше всякого мышления, выше всякого ощущения;

первоначало всего – всех идей, всех вещей, всей явлений, всех свойств (как всего хорошего с точки зрения человека, так и всего плохого).

происходит от «единого»;

разделен с «единым»;

противоположен «единому»;

является сущностью всех вещей;

есть обобщение всего живого на земле.

подвижная субстанция, которая объединяет и связывает»единое – ничто» и «ум – все живое», а также связывает между собой все вещи и все явления;

также согласно Платону душа может быть мировой и душой отдельного человека; при гилозоическом (одушевленном) подходе душу могут иметь также вещи и неживая природа;

душа человека (вещи) есть часть мировой души;

душа бессмертна;

при смерти человека умирает только тело, душа же, ответив в подземном царстве за свои земные поступки, приобретает новую телесную оболочку;

постоянство души смена телесных форм – естественный закон Космоса.

4. Гносеология (учение о познании) Платона.

Касаясь гносеологии (учения о познании), Платон исходит из созданной им идеалистической картины мира:

поскольку материальный мир является всего лишь отображением «мира идей», то предметом познания должны стать прежде всего «чистые идеи»;

«чистые идеи» невозможно познать с помощью чувственного познания (такой тип познания дает не достоверное знание, а лишь мнение – «докса»);

высшей духовной деятельностью могут заниматься только люди подготовленные – образованные интеллектуалы, философы, следовательно, только они способны увидеть и осознать «чистые идеи».

5. Проблема государства в философии Платона.

Особую роль в своей философии Платон уделил проблеме государства (что было нетипично для предшественников – «досократиков» Фалеса, Гераклита и др., которые занимались поисками первоначала мира и объяснением явлений окружающей природы, но не общества). Платон выделяет семь типов государства: идеальное «государство будущего», которого пока не существует и в котором отпадает необходимость в государственной власти и законах, и шесть типов ныне существующих государств. Среди шести существующих типов Платоном указываются:

монархия – справедливая власть одного человека;

тирания – несправедливая власть одного человека;

аристократия – справедливая власть меньшинства;

олигархия – несправедливая власть меньшинства;

демократия – справедливая власть большинства;

тимократия – несправедливая власть большинства, власть военных вождей, армии.

Поскольку тирания, олигархия и тимократия являются несправедливыми формами государства, а демократия – власть большинства – редко бывает справедливой и, как правило, вырождается в тиранию, олигархию или тимократию, двумя стабильными и оптимальными формами государства могут быть только аристократия и монархия.

6. Платоновский проект государства.

Также Платон выдвигает собственный план государственного устройства, согласно данному плану:

все население государства (полиса) делится на три сословия – философы, воины, работники;

работники (крестьяне и ремесленники) занимаются грубым физическим трудом, создают материальные блага, могут в ограниченных размерах владеть частной собственностью;

воины занимаются физическими упражнениями, тренираются, поддерживают в государстве порядок, в случае необходимости – участвуют в военных действиях;

философы (мудрецы) – разрабатывают философские теории, познают мир, учат, управляют государством;

философы и воины не должны иметь частной собственности;

жители государства вместе проводят свободное время, вместе едят (проводят трапезы), вместе отдыхают;

не существует брака, все жены и дети общие;

допускается и приветствуется труд рабов, как правило, варваров, захваченных в плен.

В дальнейшем Платон пересмотрел некоторые идеи своего проекта, допустив небольшую частную собственность и личное имущество для всех сословий, однако другие положения данного плана были сохранены.

7. Значение философии Платона.

Историческое значение философии Платона в том, что

впервые философом оставлено целое собрание фундаментальных произведений;

положено начало идеализму как крупному философскому направлению (так называемая «линия Платона» - противоположность материалистической «линии Демократа»);

впервые глубоко исследованы проблемы не только природы, но и общества – государство, законы и т.д.;

были заложены основы понятийного мышления, произведена попытка выделить философские категории (бытие – становление, вечное – временное, покоящееся – движущееся, неделимое – делимое и др.);

была создана философская школа (Академия), просуществовавшая около 1000 лет, где выросли многие видные последователи Платона (Аристотель и др.).

8. Академия Платона.

Академия Платона – религиозно-философская школа, созданная Платоном в 387 г. в природе Афин и просуществовавшая около 1000 лет (до 529 г. н.э.). Наиболее знаменитыми воспитанниками академии являлись: Аристотель (учился у Платона, основал собственную философскую школу – Ликей), Ксенокрит, Кракет, Арксилай. Клитомах Карфагенский, Филон из Ларисы (учитель Цицерона). Академия была закрыта в 529 г. византийским императором Юстинианом как рассадник язычества и «вредных» идей, однако за свою историю успела добиться того, что платонизм и неоплатонизм стали ведущими направлениями европейской философии.

Тетрадь

Эллинистическая философия - это философские учения эпохи эллинизма (323 - 30… Знания об эллинистических философах основаны главным образом на свидетельствах таких римских писателей, как Лукреций и…

Тетрадь

возникла в связи с утверждением Византийской империи и распространением в ней христианства (т.е. с 6 – 7 вв.); предшественниками этой философии… 33Арабская философия - это традиция философской рефлексии, возникшая и… 34Эпоха, культура, философия. Ренессанс определяется как исторический процесс идейного и культурного развития накануне…

Учебник

44 Георг Вильгельм Фридрих Гегеля (1770-1831) – одно из ярчайших явлений в истории философии. Все специалисты, так или иначе, признают его огромное значение. Но для одних он – «создатель величайшей системы» (или как минимум, «диалектического метода»). А для других – «шарлатан и путаник, проповедовавший под прикрытием псевдонаучной абракадабры махровый тоталитаризм - безжалостное попрание индивидуальных прав и свобод».

Философская система Гегеля построена с претензией быть исчерпывающим алгоритмом саморазвития мышления (Духа как такового) от простейших и абстрактнейших категорий (бытия-небытия-становления) до всезнающего и все в себе содержащего Абсолютного Бога.

Поскольку столь абсолютный Дух рассматривается Гегелем как «Все-Все-Все», Единственное и Единое, Вездесущее и Бесконечное, то:

1) Гегелевская система классифицируется как «идеализм» - теория, признающая первичность (главенство) идей. Хотя и трудно говорить о первичном-главенствующем при полном отсутствии (полной невозможности, недопустимости) чего-то вторичного-подчиненного. Более того, у Гегеля и идея, и ее инобытие (природа), и их высший духовный синтез (Дух) – всего лишь разные моменты (ступени) развития Абсолютного Бога, связанные между собой множеством разных (прямых, обратных и окольных) переходов.

2) Идеализм Гегеля считается «объективным» (иногда «абсолютным»), поскольку в Гегелевской «Логике» «идеи» существуют не столько в субъекте (человеческом сознании), сколько независимо от него, в том числе в «объекте» (природе, объективном мире). Хоть Гегель и называет без обиняков то, в чем «имеет место быть» его «Идеи» ‑ «Абсолютным субъектом – Духом, Богом».

Сверх того, Гегеля числят диалектиком, а его метод величают «диалектическим» ‑ лишь на том основании, что у этого философа «диалектична» вторая ступень каждой «триады» (умозрительной схемы осмысления «всего и вся»). То есть для каждой мысли (тезиса) Гегель находит «возражение» (антитезис) и подробно рассматривает «дискуссию» (борение) между «тезисом» и «антитезисом», доискиваясь более глубокого понимания, отводящего каждой «противоположности» свою сферу применения, свой этап формирования мысли, свою долю итогового вывода («синтеза»).

Открыто потешался над философами, застрявшими на диалектической (конфликтной) стадии понимания (двоемыслии, раздвоении личности);

Свой метод называл «спекулятивным» (преумножающим), поскольку из любого обмена мнениями («тезиса» на «антитезис», и наоборот, и круг за кругом…) всегда извлекал прибыль - новую мысль, «синтез», соединяющий крайности?!

Иными словами, «диалектика» и «объективный идеализм» Гегеля - это всего лишь куски гегелевской системы, произвольно вырванные из контекста и отражающие целое неадекватно. Однако такое «выхватывание» частей – единственно возможный метод для тех, кто не признает Гегелевскую систему органичным единством, а потому добывает из нее нечто для собственных надобностей, подобно шахтеру, отбрасывающему, как пустую породу, все, что ему не нужно.

Для наглядности приведем общую схему Гегелевской системы (до 3 уровни градации включительно):

I. Логика (развитие Духа в себе)

1) Бытие (качество – количество – мера)

2) Сущность (существование – явление – действительность)

3) Понятие (субъект – объект – идея)

II. Природа (развитие Духа для себя)

1) Механика (пространство-время – материя-движение – абсолютная механика)

2) Физика (индивидуальность – особенность - тотальность)

3) Органика (геология – растительный мир – животный мир)

III. Дух (развитие Духа в себе и для себя)

1) Субъективный дух (антропология – феноменология - психология)

2) Объективный дух (право – мораль/нравственность – государство)

3) Абсолютный Дух (искусство – религия – философия)

Основные произведения Гегеля:

Феноменология духа» (1807);

- «Наука логики» (т.н. «Большая логика») (1812, 1813, 1815);

- «Энциклопедия философских наук» (она же «Система философии») (1817)

- «Лекции по истории философии» (1817-1830).

45 Карл Маркс (1818-1883) - создатель и творец диалектико-материалистической философии.

В своей философской концепции Маркс с самого начала продолжал решать традиционную для европейской мысли проблему отчуждения человека в обществе, тде господствует частная собственность на средства производства, и искал пути преодоления этого отчуждения. Эта проблема обсуждается в «Экономическо-философских рукописях 1844 года». Поскольку базисом любого вида отчуждения выступает экономическое отчуждение или отчужденный труд, то Маркс в дальнейшем много занимается концептуальным анализом природы и особенностей функционирования капиталистической системы экономики. При этом проблемы конкретного человека отходят на второй план, заменяются социальными. Маркс высоко оценивает диалектический метод, разработанный Гегелем, но для него движущей силой выступает не дух. а материя. Маркс специально подчеркивает, что для него идеальное - не демиург всего, а лишь «материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней».

Движущей, материальной силой в обществе является деятельное отношение человека к окружающему миру, главным звеном которого выступает материальное производство. Материя при подобной интерпретации не сводится к некой неизменной субстанции, она исторична и динамична. На этом построена и соответствующая теоретико-познавательная концепция. В ней Маркс реинтерпретирует традиционную онтологию материализма, где только познающий субьект активен, а познаваемый объект всегда пассивен.

В концепции Маркса исследователь в процессе познания имеет дело не с природой самой по себе, а с природой, данной «субъективно», как «человеческая чувственная деятельность, практика». Тем самым познание - сложный процесс взаимодействия субъекта и обьекта. «Вопрос о том, обладает ли человеческое мышление предметной истинностью, - вовсе не вопрос теории, а практический вопрос». Маркс - не традиционный, кабинетный философ, размышлявший об истине самой по себе. По его мнению, философия призвана помочь не только объяснять мир, но и изменять его.

При решении социально-философских проблем Маркс продолжал традиции эпохи Просвещения и Гегеля, верил в науку и прогресс, рассматривая развитие общества как естественно-исторический процесс смены общественно-экономических формаций. В трактовке этих проблем сказалось влияние господствовавшей классической научной парадигмы.

Вместе с Марксом в разработку этих философских представлений определенный вклад внес Фридрих Энгельс. Уже в ранней работе «Наброски к критике политической экономии» (1843). оказавшей влияние на формирование взглядов Маркса, проявилась материалистическая позиция Энгельса. На протяжении всей жизни разрабатывал он материалистическую концепцию быгия. Значительна ррль его в выработке новой теории и концептуальном ее обогащении в работах «Анти-Дюринг», «Диалектика природы» (незакончена), «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии». Особое внимание Энгельс уделял разработке и концептуализации сущности диалектического способа мышления в сопоставлении с метафизическим подходом к миру, осмыслению достижений естественно-научного знания.

Философским новаторством Маркса стало материалистическое понимание истории.

Исторический материализм - это распространение материализма на общественную жизнь, социальный мир, историю.

Философию Маркс рассматривал как руководство к действию, имея в виду революционное преобразование общества. Революция должна была ознаменовать начало новой истории, которая не будет знать классовых антагонизмов.

Марксистская философия была не только рационалистической, но и сциентистско-ориенгированной. Несмотря на различные подходы в целом, и позитивизм, и марксизм исходили из признания большой роли научного разума для решения комплекса социальных, экономических, экологических, антропологических и других проблем.

Распечатанное

Учебник

48 ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ

в широком смысле слова всякая философия, ставящая вопросы о смысле, цели, ценности жизни, особенно если она оставляет в стороне теоретическое знание, обращаясь к неподдельной полноте непосредственного переживания. Философия жизни стремится «понять жизнь из нее самой»; она стоит на стороне чувства, инстинкта, выступая против интеллекта; она защищает иррационализм и мистику от всякого рационализма, созерцание – от понятия, «творческое» – от «механического». К сторонникам философии жизни причисляют многих досократиков (особенно Эмпедокла) и стоиков, а также нем. натурфилософов послереформаторского периода, начиная с Парацельса (особенно Ван-Гельмонта-старшего), представителей иррационализма 18 в. (особенно Гаманна, Гердера и Гёте), нем. идеализма (особенно Шеллинга), романтизма и биологизма. Основателем современной, подчеркнуто антирационалистической философии жизни считается Шопенгауэр и в еще большей степени Ницше. В нач. 20 в. философия жизни в лице Бергсона, Зиммеля, Дилътея, Кейэерлинга и Клагеса достигла вершины своего развития. В настоящее время философия жизни имеет только историко-философское значение, являясь предшественницей экзистенциализма – философии существования. Переоценивая биологический момент, смешивая психическое и духовное, она неспособна понять объективное положение вещей. «Философами жизни» называют иногда также моралистов. +учебник шпенглер

Распечатанное

Основоположник немецкого экзистенциализма Мартин Хайдеггер (1889-1976) был…

Что будем делать с полученным материалом:

Если этот материал оказался полезным для Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:

Страница 14 из 19

Философия как форма общественного сознания

Философия, как и религия, есть форма общественного сознания. Подобно религии, она представляет собой мировоззрение, т.е. имеет в центре своего проблемного поля вопрос об отношении человека и мира. Она есть система взглядов на мир в целом и на отношение человека к этому миру. Различаются они содержательно - в трактовке мира в целом, его основы, первоначала, а также в средствах постижения своего объекта. Если в религии на первом плане находится вера, то в философии, несмотря на многообразие ее средств постижения реальности, ведущим средством являются методы рационального познания. Одно из определений философии таково: философия - это наиболее систематизированное, максимально рационализированное мировоз-зрение своей эпохи. В данном определении выражено ведущее начало философского знания под углом зрения средств освоения действительности.

Приведем еще одно определение философии. Философия - особая форма общественного сознания и познания мира, вырабатывающая систему знаний об основаниях и фундаментальных принципах человеческого бытия, о наиболее общих сущностных характеристиках человеческого отношения к природе, обществу и духовной жизни.

Философия в отличие от религии и других форм общественного сознания является комплексным видом познания. Швейцарский философ А. Мерсье описывает эту комплексность, обращаясь к модусам познания. Он усматривает в философском знании четыре модуса (или способа, установки): 1) объективный способ, объективность, которая характеризует науку;
2) субъективный способ, или субъективность, характеризующая искусство; 3) способ общитель-ности (коммуникативный способ), свойственный морали, и только морали; и 4) созерцательность мистического свойства (или "контемплативный способ мышления"). Каждый из этих способов, считает А. Мерсье, является родовой формой аутентичных суждений и соответствует четырем кардинальным подходам - науки, искусства, морали и мистики. Исходя из этого, философия могла бы быть определена как интегральное слияние (или встреча) четырех кардинальных модусов знания: науки, искусства, морали и мистики. Но это соединение не означает ни чистого и простого приращения, ни присоединения, ни даже наложения одного на другое... Философия является квинтэссенцией, встречей этих модусов, в которой все споры разрешаются в пользу разума и в тотальное удовлетворение думающего и действующего человечества. Но это, по А. Мерсье, не делает из философии сверхнауки или сверхморали, сверхискусства или сверхсозерцания.

Анализ природы философского знания показывает, что оно действительно является комп-лексным, интегральным видом знания. Ему присущи признаки, свойственные: 1) естественно-научному знанию; 2) идеологическому знанию (общественным наукам); 3) гуманитарному знанию; 4) художественному знанию; 5) трансцендирующему постижению (религии, мистике) и
6) обыденному, повседневному знанию людей. В философском знании эти виды знания представлены как стороны, ипостаси, компоненты его внутреннего содержания. Они внутренне взаимосвязаны между собой, причем настолько, что порой оказываются слитыми, неразделимыми.

В философском знании представлены все имеющиеся в человеческой культуре виды знания; они переплетены здесь и дают единое интегральное целое. М.М. Бахтин считал, что философию можно определить как метаязык всех наук (и всех видов познания и сознания).

Комплексность философского знания подчеркивает соединенность в нем различного, друг к другу несводимого, а интегральность - единство, не исключающее превалирования в нем какого-то объединяющего начала; таковым является - если брать средства постижения действительности - рационалистичность.

Философия представляет собой вечное стремление к мудрости, претендуя на выдвижение мировоззренческих ориентиров для деятельности человека и общества в целом. В этом плане она обладает комплексом специфических черт. При этом и в данном аспекте обнаруживается, что ряд характеристик философии отражает в большей степени ее рационалистическую направленность, а другие, напротив, выражают ее смысл как формы ценностного сознания.

Вспомним основной смысл понятия "мудрость". В "Словаре русского языка" С.И. Ожегова отмечается, что мудрость - это глубокий ум, опирающийся на жизненный опыт. В "Толковом словаре живого великорусского языка" В. Даля поясняется: мудрость - это соединение истины и блага, высшая правда, слияние любви и истины, высшего состояния умственного и нравственного совершенства. Мудрец - человек, достигший учением, размышлением и опытностью сознания высших житейских и духовных истин. "Философский словарь", изданный в ФРГ, поместил в соответствующей статье фрагмент из книги Н. Гартмана "Этика" с раскрытием существа мудрости. Мудрость, по Н. Гартману, – это проникновение чувства ценности в жизнь, в любое чувствование вещей, во всякое действие и реагирование вплоть до спонтанного "оценивания", сопровождающего каждое переживание; постижение всего действительно этического бытия с точки зрения этого бытия; всегда лежащая в основе образа действия практического сознания его связи с ценностью.

Любопытным представляется буквальное значение слова «философия» = от греч. phileo – люблю + sophia – мудрость, – любовь к мудрости. У древних греков это слово означало «стремление к пониманию», «стремление к знанию», «жажду знания». В этом смысле оно употреблялось Фукидидом, Сократом и др. представителями античной культуры. До нас дошло как предание, будто Пифагор называл себя не мудрецом, а любителем мудрости: сама мудрость (как и знание) дана лишь Богам, а человек должен удовлетвориться только стремлением к мудрости (к знанию). Отсюда и «философия» как любовь (или стремление) к мудрости. Специалисты по античной философии полагают, что термин «философия» в качестве названия особой сферы знания впервые употребил Платон.

Следует, прежде всего, отметить, что, будучи тесно связанной с мудростью, философия из-за этого нисколько не теряет в своей рационалистической сути и не становится неким иррацио-нальным феноменом человеческой культуры. Чувства и переживания, если без них и не обходится мудрость, органично вплетены в мудрость, придавая ей индивидуально-личностную окраску.

Терминология истинного философа, не замыкающегося ни в естественные, ни в социальные науки, специфична. Человека, который впервые знакомится с философией, может смутить язык, которым пользуется философ, излагая свои мысли. С одной стороны, терминологический аппарат философии кажется иногда очень знакомым и включает в себя слова и выражения, которыми человек пользуется каждый день. С другой стороны, в отличие от частных наук понятийный каркас философии всегда носит личностный характер, и содержание понятий может значительно варьироваться в разных концепциях.

Зная терминологический аппарат математики, человек, по-видимому, будет способен воспринимать любой математический текст, по крайней мере, он сможет его понять. Знание же терминологического аппарата одной философской системы вовсе не гарантирует понимание других концепций. Причем на современной стадии развития философии, когда значительно возрастает вариативность, разброс философских направлений, когда целый ряд философских концепций прямо исходит из обыденного (повседневного) сознания, данная проблема усиливается.

Последнее объясняет причину "сложности понимания" некоторых современных философских концепций (или, точнее, понимание каждым по своему усмотрению), которое выдается чуть ли не за принципиальную особенность философского знания, а на самом деле представляет собой лишь усиленное "размывание" традиционных границ классической философской терминологии. Философы такого рода заведомо усложняют свой философский язык, чтобы их поняло как можно меньшее количество людей, что, по-видимому, и выступает для них признаком истинного философствования.

Нам представляется, что такая позиция глубоко неверна и противоречит смыслу философствования, которое должно прояснять человеческие мысли, а не запутывать их до предела. Как отмечал Ортега-и-Гассет, "я всегда полагал, что ясность - вежливость философа, к тому же сегодня, как никогда, наша дисциплина считает за честь быть открытой и проницаемой для всех умов в отличие от частных наук, которые с каждым днем все строже охраняют сокровища своих открытий от любопытства профанов, поставив между ними чудовищного дракона недоступной терминологии. По моему мнению, исследуя и преследуя свои истины, философ должен соблюдать предельную строгость в методике, однако, когда он их провозглашает, пускает в обращение, ему следует избегать циничного употребления терминов, дабы не уподобиться ученым, которым нравится, подобно силачу на ярмарке, хвастать перед публикой бицепсами терминологии"1.

Философ, конечно, может остаться непонятым по тем или иным причинам, однако он не должен стремиться заведомо неясно излагать свои мысли. Чаще всего за внешней сложностью и неясностью скрывается примитивизм рассуждений. Вряд ли следует считать такой вариант философствования состоятельным. Поскольку философия оперирует понятиями, их ментальное содержание можно изложить. То, что нельзя высказать, что является невыразимым, утверждает Ортега-и-Гассет, не является понятием, и познание, состоящее из невыразимого представления об объекте, будет чем угодно, но никак не тем, что мы ищем за словом "философия". Таким образом, за простотой и ясностью изложения философских идей может скрываться очень сложное и совсем иное, чем кажется на первый взгляд, содержание, а за внешней сложностью - лишь особенности личностной терминологии автора, в которой вполне можно разобраться, даже если сам автор этот процесс сознательно затруднил.

Необходимая ясность и доступность философии (как ее цель) связана с тем, что она не приемлет замкнутости в узком профессиональном кругу. Да и возможен ли такой круг в данной области духовного освоения мира? Одна из задач философии - это обсуждение ценностей человеческого существования, которые важны для любого человека, и любой человек вправе обсуждать их, а значит, в каком-то смысле философствовать. Карл Ясперс отмечал, что изначальной формой философствования являются внешне наивные вопросы детей. Философия неизбежна для любого человека, и даже отрицающий ее тем самым порождает лишь определенную философию.

Философия в своем генезисе вырастала из мифа, что наложило на нее свой отпечаток. Мифологическая структура мышления породила особый тип доведения до индивидуального сознания знаний о мире, принципов поведения человека, которое в истории культуры было сопряжено с понятием мудрости. Действительно, мудрец не должен обосновывать тех истин, которые он доводит до человека, поступающего необходимым образом, следуя наставлениям мудрецов. Поэтому мудрость представляет собой особый вид регулирования прежде всего житейского поведения человека, она носит глубоко практический характер и основана на опыте поколений. Изначально данный термин обозначал всякую осмысленную деятельность, умение, сноровку и вообще любого рода целесообразную деятельность.

Как мы видим, внешне здесь нет никакой связи с понятием "философия" в традиционном его понимании. Хотя безусловно, что "осмысленность" и "целесообразность" являются источниками именно рационального, на первых порах практического подхода к жизни. Мудрость - это своеоб-разное искусство жизни, а мудрец - наставник, который направляет человека по верному пути.

В ранней античной классике мудрость обозначает также и "строгую всеобще-космическую структуру". А если учесть, что древние греки воспринимали Космос как некую космическую душу, то становится ясным, что описание Гераклитом мудрости как говорения истины и действия в соответствии с природой, прислушиваясь к ней, означает, что мудрость опирается на некие всеобщие законы, лежащие вне субъекта. Эта установка на всеобщность переходит позже в философию, в которой преодолеваются рамки житейской мудрости, а философская мудрость связывается с обладанием истинным знанием основополагающих принципов.

Сократ считал, что мудрость - это целостность ума. А.Ф. Лосев отмечает, что сократовская София имеет ближайшее отношение к добродетели вообще, вернее, к целесообразной практи-ческой деятельности вообще. Таким образом, в мудрости соединяются мыслительная и практи-ческая деятельность. Мудрость придает деятельности целесообразный характер. Одновременно с этим, по Сократу, мудрость - еще и владение словом, художественным словом, поэзией. Развивая эти идеи, Платон рассуждает о мудрости как о некой смысловой структуре Космоса, определяющей всю духовную деятельность человека.

И, наконец, Аристотель говорит о мудрости как об особого рода знании. Мудрец не только знает сущность вещи и факт существования этой сущности, но еще знает также и причину вещи и ее цель. В античности и позже мудрость дополняется еще одним присущим ей свойством - знанием о критериях оценки поступков человека и определением его добродетельности. Мудрость - это знание о сущности и причинах добра и зла (Сенека). Кроме того, мудрость - это еще и познание Бога и некое сознание, которое выходит за рамки только рационального.

Таким образом, можно сказать, что мудрость изначально обозначала некоторое знание, позволяющее человеку успешно преодолевать жизненные ситуации, возникающие перед ним. Это знание переходило от поколения к поколению, закрепляясь в виде некоторых ценностно-мировоззренческих установок, которые в художественной форме дошли и до нашего времени в виде притч, наставлений и т.д. Такое содержание мудрости является уже само по себе достаточно важным для философии, и она рефлексирует над тем материалом, который представляет собой опыт, отобранный многовековыми практическими отношениями, в котором фиксируются общие ценностно-практические жизненные установки взаимоотношений между людьми.

Однако образ мудреца несет в себе еще и противоположное содержание. Он не только некий хранитель традиций в виде накопленных стереотипов поведения в жизненных ситуациях, но одновременно и их разрушитель, критик. А что дает ему это право критики? То, что он обладает неким высшим знанием о том, как и что надо делать человеку, как оценивать те или иные поступки. Поэтому мудрость - это еще и непосредственное совпадение с личностной, жизненной программой и позицией человека-философа. Мудрец выступал как философ-практик, убеждая своим примером.

Таким образом, называя первых греческих философов мудрецами, современники фиксировали не изменившийся к этому времени способ построения системы знаний (которое все в большей степени становилось доказательным), а именно его восприятие на уровне обыденного сознания. Человеку было некогда разбираться в тонкостях философского обоснования, и он воспринимал философские положения как своеобразные познавательные и поведенческие императивы. И в этом нет ничего плохого, так как это одна из функций философии - выступать именно в качестве формы мировоззренческого наставления, оставив внутри самой себя формы его обоснования, которые большинству людей безразличны и представляются слишком специальными. Однако это одновременно явилось основой для восприятия философии как особой замкнутой, а значит, догматической системы, содержащей в себе однозначные ответы на все вопросы.

Такое восприятие философии во многом остается в умах большинства людей и в наше время. К философу если и обращаются при решении той или иной проблемы, то желают от него получить прежде всего однозначный ответ или совет, причем желательно подтверждающий их собственное понимание или поведение. И если при этом философ начинает говорить о диалектичности мира, сложности и относительности критериев истинности и нравственности, принципиальной невозможности в ряде случаев дать однозначные ответы, его мудрость в умах спрашивающих мгновенно превращается в свою противоположность и слово "философ" в лучшем случае произносится с иронией.

Диалог, рассуждение по поводу какой-то проблемы без обязательности ее решения не устраивает обыденный разум.

Исторически становление философии отражает факт преодоления житейской мудрости. Вместо владения абсолютными и окончательными знаниями, от имени которых всегда выступает мудрец, остается лишь тяга, любовь ("piteo") к мудрости ("sophia"); т.е. место окончательного и однозначного результата заменяет процесс, стремление. Средствами выражения указанной любви к мудрости выступает человеческий язык, реализуемый на понятийном уровне, и в этом смысле философия с самого начала опирается на построение некоторой связанной понятийной системы.

Итак, в центре философских размышлений лежит понятие, слово, причем не любое слово. Как отмечает А.Н. Чанышев, философия как любовь к мудрости есть не что иное, как любовь к мудрому слову.

Философия, таким образом, преодолевает житейскую мудрость, так как ее выводы носят рационально обоснованный характер. Но она не отказывается от нее полностью, пытаясь обосновать в том числе и практику жизнедеятельности человека. Философия стремится к мудрости, пытаясь осуществить связь между рационально выработанными представлениями о сущности мира и человека, что уже само по себе составляет ее важнейшую особенность и в то же время выступает как попытка рационального обоснования деятельности людей, в том числе и их обыденных поступков, их жизни и поведения в обществе, их взаимоотношений.

Поэтому философия стремится выдвигать, например, нравственные системы ценностей в качестве регулятивов поведения и общежития людей. Она не выступает в качестве некой абсолютной мудрости (наподобие религиозной), так как исходит из относительности получаемых знаний о мире. Философия - это стремление к мудрости, выражаемой мудрыми словами, понятиями, которая не стремится овладеть истиной раз и навсегда (как это делают науки в узкой предметной области), а исходит из того, что данный процесс носит бесконечный характер. Философ стремится к познанию в условиях невозможности обладать истиной в абсолютном виде.

Стремление к мудрости отражает момент ценностного отношения к бытию. Может даже стоять вопрос: а не является ли мудрость или мудрое философствование той осью координат, на которой "завязаны" все другие разновидности философских размышлений? Кроме того, стремление к мудрости придает философии особый целостный характер, неразрывность всех компонентов в разнообразных взаимоотношениях между Человеком и Миром, между Человеком и Человеком. Философия не может быть безразличной ни к какому-либо способу или виду познания, ни к какой-либо системе ценностей. Это открытая система, представляющая собой рефлексию над наиболее общими, предельными вопросами бытия и конкретно-практическое размышление над использованием результатов данной рефлексии в жизни людей. Такой широкий мыслительный охват как в постановке, так и в решении проблем порождает, с одной стороны, соединение в ней рационально-теоретического или рефлективного подхода, а с другой - ориентацию на выработку ценностных ориентиров, которые опираются на феномен веры, на эмоционально-образное, ассоциативное мышление. Стремление к мудрости придает философии особую ценностную позицию, направленную на интегративное восприятие мира.

Ряд исследователей сравнивают возникновение философии в Древней Греции со своеобразным культурным взрывом, формированием новой формы духовного отношения к миру, который поставил все человечество на совершенно новый, цивилизационный путь развития со всеми его достижениями, бедами и проблемами. Греки преодолевают мифологическое сознание и создают философию как некую систему абстрактных понятий, осуществив тем самым переход от мифа к логосу. В центре греческой философии стоит диалектика как способ мыслительного связывания в единое целое внешне несовместимых сторон предмета или явления. Мир трактуется греческими философами как диалектическое единство идеи и материи, души и ума, который является чувственно-материальным и управляется космическим Умом. Философия античности натурфилософична, так как установка на целостное понимание мира при нехватке конкретного материала для связывания всего разнообразия, всей мозаики бытия требует особого связующего материала в виде человеческого мышления, осуществляющего эту операцию. Поэтому философия реализуется в Греции как мудрость, которая, как отмечает А.Н. Чанышев, находится между узко специальной, профессиональной мудростью и мудростью сверхразумной. Философия – интеллек-туальная рациональная, логическая и логичная мудрость. Не может быть алогичной философии.

Греческая философия с момента своего возникновения пытается познавать мир и человека на основе рационального постижения. Выражением этого становится построение множества рациональных систем, объясняющих тот или иной феномен природы и человеческого сущест-вования. Миф как бы распадается, и та его часть, которая была связана с попытками описания мира, моделированием его закономерностей, или, иначе, его рациональная часть, реализуется в философии. Философия требует доказательства, тогда как религия - веры. Философия делает ясным то, что было смутным в мифе, говорил Гегель, она начинает свое существование в качестве понятийного мышления, когда на первое место выступает культивирование рациональных знаний, а мыслитель начинает оперировать абстракциями (И. Кант).

В то же время становящаяся греческая философия не абсолютизирует рационалистическую установку, и в ней большое место отводится образному восприятию мира. Перед нами своеобразное гармоничное представление о мире, о месте человека в мире. Причем гармония мира представляется почти абсолютной. Главенствует разум, с помощью которого можно все объяснить и обосновать, а мир трактуется не только как нечто внешнее, но и как особое творение человека. Подобно тому, как музыкант улавливает в этом мире гармонию звуков, художник - гармонию цвета, скульптор - гармонию форм, поэт - ритмику мира, философ улавливает разумность бытия, раскрывающуюся для нас через системы понятий и категорий, как разумная логика бытия.

Как заметил А.Н. Чанышев, если мифология была матерью философии, то ее отцом был интеллект. Именно поэтому она опирается на все виды духовного освоения бытия человеком. Теряя связь с науками, философия вырождается в "служанку теологии", а через нее - религии. Теряя связь с мировоззренческим комплексом, философия вырождается в "служанку науки". Как ни стремятся некоторые философы вырваться за рамки мифа и мудрости, рационального и иррационального, в философии этот путь бесперспективен, так как философия представляет собой целостное, синтетическое образование, основанное на всех формах духовного освоения бытия человеком. И в этом смысле понятие философии как любви к мудрости приобретает новый смысл, как бы реабилитируя значение этого древнего понимания для нашего времени, в котором, по выражению А.Н. Чанышева, все больше знаний и все меньше мудрости, т.е. умения употребить эти знания не во вред, а на пользу человеку. Целостность философии и проявляется как вечное стремление к мудрости, что не позволяет ей уйти в область истых абстракций, когда она может превратиться в своеобразную игру ума, ненужную человеку. Возвращение философии к своему первичному определению происходит в наше время под давлением последствий человеческой деятельности, влияющей не только на природу, но и, прежде всего, на изменение человеческих взаимоотношений.

Философская мудрость, или философия – это бесконечный процесс поиска истины, который никогда не может приостановиться. Не овладение истиной, не возведение каких-то истин в догмы, а поиск ее - вот цель философии. И в этом плане философия, безусловно, противостоит науке. Если наука стремится как бы избавиться от субъекта, очистить получаемые знания от субъективности, то философия, напротив, ставит человека в центр своих исканий. Она исследует все, в том числе и знания (которые иногда кажутся их носителям абсолютными), с точки зрения их значимости для Человека, с целью выяснения возможностей Человека и его места в мире.

Мудрость не тождественна многознанию, которое, как говорили древние, "уму не научает".
И. Кант писал: "Одно многознание есть циклопическая ученость, которой недостает глаза философии"1. Блестящий образ. Циклопическая ученость - это ученость односторонняя, ограниченная предметом, искажающая картину мира. Она необходима, полезна, но объяснить мир она никогда не сможет. Верно замечено, что мудрый понимает, а не только знает: своим интеллектуальным взором он охватывает жизнь в целом, не останавливается на констатации эмпирических ее проявлений, не ограничивается установлением того, что есть "на самом деле"; размышления о жизни, уразумение жизненного опыта не могут быть выведены из обучения.

Отсюда вытекает такая особенность философии, как невозможность выучить ее путем усвоения (зубрежки) какой-то одной или многих философских систем. Результатом такого научения и будет в лучшем случае знание этих нескольких систем, не более. Цель же должна заключаться в том, чтобы научить человека философски мыслить, философствовать, развить в нем определенную культуру мышления. Философ должен уметь чувствовать именно философскую проблематику, ее предельность, что бы ни выступало в качестве объекта его исследований. Философия в отличие от науки не имеет целью обязательный ответ на поставленный вопрос. Философия - это еще и всегда вопрошание, для нее значимой может быть сама постановка проблемы или попытка обратить на нее внимание общественного сознания, культуры.

Философ должен быть внутренне готов к диалогу, к ответу на предельные вопросы сквозь преломление их через свое собственное переживание мира, опираясь при этом на достигнутые человечеством знания. Именно поэтому сократовское понимание процесса философствования прежде всего как реального, речевого диалога - это не блажь философа, а ценностная установка, основанная на особом понимании пути образования истины как результата диалога. По Сократу, истина должна была сама родиться в голове человека; человек должен сам из себя произвести необходимое знание, лишь тогда оно будет делом его истинной убежденности, частью его самосознания.

И вот это восприятие философии как целительницы души или разума человека также представляется очень важным. Кто же такой философ? Целитель души или ее растлитель? Вопросы эти очень непросты. Сократ считал, что он исцеляет души, просвещая их. Однако общество квалифицирует его действия как "растление душ" юношей. Сократ осуждается на смерть (причем вполне демократично и легитимно), что не мешает нам сегодня осуждать его судей. Кто же такой философ? Дьявол-искуситель, но приобщающий к истине? Или Бог, требующий слепой веры? Государство очень часто осуждало людей, которые учили других задумываться и мыслить, и истина, достигаемая мудрецами, отнюдь не всегда устраивала общество.

Цикличный характер развития философии проявляется в особом свойстве, которое обозначается как вечность философской проблематики. Эта вечность связана с предельным характером философских рассуждений, касающихся наиболее общих проблем бытия и человеческого существования. Проблемы философии как бы мигрируют из эпохи в эпоху, получая то или иное решение в зависимости от социокультурной ситуации и особенностей личной рефлексии над ними философа. Человеческая мысль постоянно переосмысливает их в свете нового опыта, новых знаний, применительно к уникальной конкретной ситуации. Это придает множеству самых полярных философских концепций связующее начало. Философия в целом выступает как вневременной диалог мыслителей всех эпох и воззрений, внутри которого сталкиваются разнообразнейшие точки зрения и синтезируются в едином общечеловеческом мыслительном процессе противоположные концепции. В рамках этого общего диалога происходит возвращение к старым проблемам и открытие новых. При этом для философии характерна такая особенность, как важность самой постановки проблемы.

Последнее связано с особенностью той познавательной ситуации, в которой находится любой философ. В отличие от представителей других наук он опирается в своей рефлексии над бытием не только на знания, поставляемые науками, но и на результаты иных видов духовного освоения бытия, которые осуществляются, например, искусством или религией. Такая широкая квазиэмпирическая база включает в себя, таким образом, некоторые положительные знания. Однако их положительность и точность задаются предметным миром науки, поэтому философ, как никто другой, должен понимать относительность этих знаний, как и знания в целом. Рассматривая знания как одну из предпосылок философских обобщений, философ вынужден все время помнить о принципиальной недостаточности точного фактического материала.

Знаменитое утверждение Сократа: "Я знаю только то, что ничего не знаю", - это не просто философская бравада с целью эпатировать общественное мнение (хотя в этом философу отказать также трудно), а совершенно четкая гносеологическая установка, отражающая сущность философии в целом. В этом заключается сила и одновременно слабость философии, даже определенный ее трагизм. Философ должен отвечать на вопросы, осознавая принципиальную недостаточность знаний для полного ответа. Поэтому его ответы - это своеобразное прояснение проблемной ситуации, приближение к истине, но не ее абсолютное достижение.

Философия не имеет той льготы, которая есть у других наук, - не отвечать на вопросы, выходящие за рамки их предметной области. Философия - не специализированная область знания, и проблемы, решаемые ею, не являются прерогативой их рассмотрения только профессионалами. Если бы это было так, то рассмотрение философских проблем так и осталось бы их муссированием в узком кругу. А это по смыслу задач философии абсурдное предположение, так как целый ряд философских проблем направлен как раз на их прояснение другим людям, может быть, прежде всего, тем, кто не занимается профессионально философией. Какой смысл, решая, например, проблемы нравственности, формулируя нравственные или эстетические ориентиры для человека в целом, оставлять их лишь внутри философского круга специалистов? Напротив, необходимо их довести до всех уровней общественного сознания, выполнить назидательно-регулятивную культурную функцию, которая присуща философии. Что дозволено специалисту в узкой области знания, не дозволено философу, одна из целей которого - давать рекомендации людям, обществу, человечеству в целом. Прав был К. Маркс, следующим образом характеризуя современную ему философию: "Ее таинственное самоуглубление является в глазах непосвященных в такой же мере чудаческим, как и непрактичным занятием; на нее смотрят, как на профессора магии, заклинания которого звучат торжественно, потому что никто их не понимает"1. Таков удел любой философии, которая отрывается от интересов и проблем реального человека, от обыден-ного сознания, на просвещение которого должны быть также направлены философские усилия.

Таким образом, философ всегда осуществляет собственную философскую деятельность в условиях принципиального дефицита знаний. Он должен ставить проблемы и давать ответы на них, осознавая всю неполноту и относительность таких ответов. В этом заложены огромные возможности философии как особой творческой деятельности, не знающей границ своего исследования, в большой степени зависящей от философа как личности, его интуиции, общей культуры. Именно в этом отражается еще раз специфика философии как стремления к мудрости, внутри которой и достигается единство "добра и истины", "любви и правды" как высших состояний "умственного и нравственного совершенства".

Философская мудрость включает в себя, таким образом, не только необходимость рационального познания явлений действительности, но и рефлексию философа над всеми аспектами бытия. В этом плане философия никогда не может стать наукой, так как истины, добываемые ею, слишком плюралистичны, ответов на поставленные проблемы может быть очень много и самых разнообразных, но никогда абсолютных, как в науке. Если же философия становится на путь поиска абсолютных истин, она превращается в догматическую систему, хотя вполне может быть подогнана под научную схему, внешне отвечая любым критериям научности.

Философскую мудрость следует отличать от житейской интуиции, практической мудрости, так как ей присуща глубокая рефлексия, основанная на интуиции, и одновременно на рациональном поиске предельных оснований знаний и ценностей, которыми оперирует человек, тогда как выражением практической мудрости является четкая стереотипная реакция на похожую ситуацию. Философ рефлексирует на уровне надличностного сознания не как отдельная личность, а как особое философское Я.

Все это реализуется в языковой системе философии, где большую роль играют не только абстрактные понятия как признак рационального отношения к миру, но и образы, и символы, являющиеся средством художественного освоения мира.

Подводя итог, можно сказать, что философия - это особая форма рефлексии человека над бытием и над самим собой (философская мудрость), которая основывается не только на мыслительно-дискурсивном способе мышления, но и на непосредственно-интуитивном, художественно-эмоциональном его постижении, имеющем своей целью отразить глубокое единство мира.

Наблюдая различные варианты понимания философии - от момента вычленения ее из мифа до современных концепций, можно обнаружить, что на всем протяжении ее истории для нее была характерна показанная выше "двойственность". С одной стороны, философия всегда ориентировалась на рационально-теоретическое постижение бытия. С другой стороны, философия выступала и определенной формой ценностного сознания, выдвигая перед человеком и человечеством некую систему ценностно-мировоззренческих ориентиров. В конкретных философских системах эти две стороны философии могут сочетаться самым различным образом. Однако даже в крайних, противоположных трактовках философии двойственность ее природы всегда сохраняется.